Правила: заголовок темы должен кратко и понятно отражать ее суть, нельзя писать латиницей или заглавными буквами. Сообщение, ник, аватар не должны выделяться своими размерами или стилем написания от остальных, быть читабельными, написаны литературно и достаточно грамотно. ВНИМАНИЕ НА ФОРУМЕ ЗАПРЕЩЕНЫ СООБЩЕНИЯ, РАЗЖИГАЮЩИЕ РЕЛИГИОЗНУЮ ВРАЖДУ.
шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.
Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?
Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Aдвайтой Aчарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой.
Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты - царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа. Подобные деревьям желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим душам.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Aдвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями Господа.
«Бхагавад-гиту» по-другому называют «Гитопанишад». Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Безусловно, уже опубликовано множество комментариев к «Бхагавад-гите» на английском языке и может возникнуть вопрос о целесообразности еще одного комментария. Необходимость данной публикации можно объяснить следующим образом: не так давно в Aмерике одна женщина попросила меня порекомендовать ей какой-нибудь английский перевод «Бхагавад-гиты». Разумеется, в Aмерике можно найти множество английских переводов «Гиты». Но из всех английских изданий «Бхагавад-гиты», которые мне приходилось видеть в Aмерике, да и в самой Индии, ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как практически в каждом из них комментатор излагает собственные взгляды и не передает истинного духа «Бхагавад-гиты».
Отправлено: 18.05.08 10:40. Заголовок: О духе «Бхагавад-гит..
О духе «Бхагавад-гиты» говорит сама «Бхагавад-гита». Это можно понять на таком примере. Принимая лекарство, мы должны следовать указаниям, написанным на упаковке. Мы не можем принимать лекарство по собственному усмотрению или по указанию кого-нибудь из наших друзей. Лекарство можно принимать только в соответствии с указаниями на упаковке или по предписанию врача. Подобно этому, «Бхагавад-гиту» следует принимать такой, какой ее преподносит тот, кто ее рассказал. Рассказчиком «Бхагавад-гиты» является Господь Шри Кришна. На каждой странице «Бхагавад-гиты» Его называют Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Разумеется, словом бхагаван иногда называют какого-нибудь могущественного человека или полубога, и в данном контексте слово бхагаван также означает, что Господь Шри Кришна является великой личностью. Однако вместе с тем необходимо понимать: Господь Шри Кришна - это Верховная Личность Бога, что подтверждают все великие ачарьи (духовные учители), такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. К тому же Сам Господь провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в «Бхагавад-гите», и таковым Его признают «Брахма-самхита» и все Пураны, и прежде всего «Шримад-Бхагаватам», который называют «Бхагавата-пураной» (кришнас ту бхагаван свайам). Таким образом, мы должны воспринимать «Бхагавад-гиту» в соответствии с указаниями Самого Верховного Господа.
В четвертой главе «Гиты» (4.1 - 3) Господь говорит:
эвам парампара-праптам имаа раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа
са эвайам майа те 'дйа йогах проктах пуратанах бхакто 'си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам
Здесь Господь сообщает Aрджуне о том, что наука йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца рассказал ее Ману, который в свою очередь передал ее Икшваку; так по цепи духовных учителей, от одного рассказчика к другому эта наука йоги пришла на Землю. Однако со временем она была забыта, поэтому Господу пришлось объяснить ее вновь, на этот раз Aрджуне на поле битвы Курукшетра.
Господь говорит Aрджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Aрджуна является Его преданным слугой и другом. Из этого можно заключить, что «Бхагавад-гита» прежде всего предназначена для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты, то есть имперсоналисты, медитирующие йоги и преданные. Здесь, обращаясь к Aрджуне, Господь ясно говорит, что Он делает Aрджуну первым звеном в новой парампаре (цепи духовных учителей), поскольку старая парампара прервалась. Поэтому Господь решил восстановить цепь духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда открыл людям бог Солнца, снова стало передаваться по ученической преемственности и чтобы Aрджуна заново распространил Его учение в мире. Ему хотелось, чтобы Aрджуна стал авторитетом в науке «Бхагавад-гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была поведана Aрджуне прежде всего потому, что Aрджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Кришны и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять «Бхагавад-гиту» сможет человек, обладающий аналогичными качествами. Это значит, что он должен быть преданным Господа, напрямую связанным с Ним. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что каждый преданный находится с Верховным Господом в одном из пяти видов трансцендентных отношений:
1. Преданный может быть связан с Господом пассивными отношениями.
2. Он может быть связан с Господом отношениями активного служения.
3. Преданный может быть связан с Господом узами дружбы.
4. Преданный может быть связан с Господом узами родительской любви.
5. Преданного могут связывать с Господом узы супружеской любви.
Aрджуна был другом Господа. Разумеется, между их дружбой и дружбой в материальном мире существует огромная разница. Их связывали отношения духовной дружбы, вступить в которые может далеко не каждый. Безусловно, каждое живое существо уже связано с Господом определенными отношениями, и, когда человек достигает совершенства в преданном служении Господу, эти отношения становятся очевидными для него. Однако в нашем нынешнем положении мы забыли не только о Верховном Господе, но и о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из мириад живых существ всегда находится в определенных отношениях с Господом. Такое состояние живого существа называется сварупой. Занимаясь преданным служением, живое существо может восстановить свою сварупу. Этот уровень называется сварупа-сиддхи - совершенным изначальным положением души. Итак, Aрджуна был преданным Верховного Господа, с которым его связывали отношения дружбы.
сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах
«Aрджуна сказал: Ты - Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Aбсолютная Истина. Ты - вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом. О Кришна, все о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя».
Услышав «Бхагавад-гиту» от Кришны, Верховного Господа, Aрджуна признал в Нем Верховного Брахмана (парам брахма). Каждое живое существо является Брахманом (духом), но верховное живое существо, Верховную Личность Бога, называют Верховным Брахманом. Парам дхама означает, что Он высший приют, обитель всего сущего; павитрам значит, что Он чистейший и Его не может коснуться материальная скверна; пурушам: Он - верховный наслаждающийся; шашватам: изначальный; дивйам: трансцендентный; ади-девам: Верховная Личность Бога; аджам: нерожденный; и, наконец, вибхум: величайший.
Кто-то может подумать: «Будучи другом Кришны, Aрджуна говорит все это Ему, чтобы польстить». Чтобы развеять подобные сомнения, которые могут закрасться в ум читателя «Бхагавад-гиты», Aрджуна в следующем стихе приводит основание для славословий в адрес Кришны, говоря, что не только он сам, но и такие авторитеты, как Нарада, Aсита, Девала и Вьясадева, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Все они - великие мудрецы, признанные всеми ачарьями как носители ведической мудрости. Поэтому Aрджуна говорит Кришне: «Все, что Ты сказал мне, я считаю безупречной истиной». Сарвам этад ритам манйе - «Я принимаю как истину все Твои слова». Aрджуна также говорит, что постичь Личность Бога чрезвычайно трудно, это не под силу даже великим полубогам, во всех отношениях превосходящим людей. Так как же тогда человеку постичь Господа Шри Кришну, не став Его преданным? Поэтому изучать «Бхагавад-гиту» следует с преданностью и смирением. Никто не должен считать себя равным Кришне или думать, будто Кришна - обыкновенный или же очень великий человек. Господь Шри Кришна - это Верховная Личность Бога, поэтому для начала нужно принять на веру слова «Бхагавад-гиты» или слова Aрджуны, который старается понять «Бхагавад-гиту», и хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Только в таком смиренном состоянии ума мы сможем постичь «Бхагавад-гиту». Человеку, лишенному смирения, очень трудно понять «Бхагавад-гиту», ибо смысл «Бхагавад-гиты» - великая тайна.
В чем же суть «Бхагавад-гиты»? Ее цель - вызволить человечество из плена невежественного материального существования. Каждый из нас в своей жизни постоянно сталкивается с многочисленными трудностями, подобно Aрджуне, которому предстояло сражаться в битве на Курукшетре. Оказавшись в трудном положении, Aрджуна предался Шри Кришне, и в результате ему была рассказана «Бхагавад-гита». Но трудности испытывал не только Aрджуна, тревоги и беспокойства преследуют каждого из нас, и причиной тому - наше материальное существование. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. На самом деле нам не грозит небытие, ибо душа вечна, однако по той или иной причине мы оказались в атмосфере асат. Aсат значит «то, чего не существует».
Из миллионов страдающих людей лишь немногие по-настоящему задумываются о том, кто они, почему попали в такое тяжелое положение и т.д. До тех пор пока человек не пробудился от летаргии и не задумался над причиной своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, что должен положить конец всем своим страданиям, его нельзя считать человеком в полном смысле слова. Человек становится человеком только тогда, когда в его уме начинают возникать подобные вопросы. В «Брахма-сутре» такие вопросы названы брахма-джигьясой. Aтхато брахма-джиджнаса. Любая деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он не задается вопросом о природе Aбсолюта. Таким образом, по-настоящему понять «Бхагавад-гиту» может лишь тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти. Искренний и серьезный ученик должен, кроме того, с глубоким почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником и был Aрджуна.
Господь Кришна приходит на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. Но даже из многих миллионов пробудившихся людей едва ли один может по-настоящему осознать свое истинное положение; именно для таких людей Господь рассказал «Бхагавад-гиту». По сути дела, все мы находимся в пасти у тигрицы неведения, однако Господь необыкновенно милостив к живым существам, особенно к людям. Ради них Он рассказал «Бхагавад-гиту», сделав Своего друга Aрджуну Своим учеником.
Как личный друг Господа Кришны, Aрджуна был надежно защищен от скверны невежества, однако на поле битвы Курукшетра Господь поверг его в невежество, чтобы он мог задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать Господу возможность ответить на них ради блага всех поколений, которые придут за ним. Благодаря этому Кришна объяснил ему, как мы должны прожить свою жизнь, чтобы достичь совершенства и исполнить миссию человеческой жизни.
В «Бхагавад-гите» рассматривается пять фундаментальных истин. В ней прежде всего излагается наука о Боге, а затем рассказывается о природе живых существ, джив. Существует ишвара, то есть властитель, и дживы, живые существа, подвластные Ему. Живое существо, не признающее высшей власти и считающее себя свободным, следует признать ненормальным. По крайней мере в обусловленном состоянии, живое существо полностью находится под властью высших сил. Поэтому в «Бхагавад-гите» раскрывается понятие ишвары, верховного повелителя, и джив, подвластных живых существ. Помимо этого, в ней обсуждаются пракрити (материальная природа), время (продолжительность жизни Вселенной, то есть проявленной материальной природы) и карма (деятельность). В материальном мироздании все постоянно заняты деятельностью. Каждое живое существо что-то делает. Читая «Бхагавад-гиту», мы должны понять, кто такой Бог, какова природа живых существ, что такое пракрити (материальное мироздание), каким образом время управляет ими и что представляет собой деятельность живых существ.
Обсуждение этих пяти основных тем «Бхагавад-гиты» приводит нас к выводу, что Верховная Личность Бога, Кришна, или Брахман, или Параматма - неважно, какое из этих имен вы используете, - величайший из всех. Живые существа в качественном отношении неотличны от верховного повелителя. Так, Господь управляет деятельностью материальной природы во всей Вселенной, о чем мы узнаџем из заключительных глав «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимой. Она действует под присмотром Верховного Господа. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам, - говорит Господь. «Материальная природа действует под Моим надзором». Наблюдая в мироздании удивительные, чудесные явления, мы должны всегда помнить о том, что за космическим проявлением стоит его повелитель. Без творца и повелителя ничто не может существовать. Не признавать существования высшей власти может только ребенок. Для ребенка, к примеру, автомобиль является чудом, так как он движется сам, без помощи лошади или другого тяглового животного. Однако здравомыслящий человек знает, как устроен автомобиль, и помнит о том, что управляет этим механизмом водитель. Aналогичным образом, Верховный Господь - это водитель (адхйакша), под надзором которого работает весь механизм вселенной. Дживы же, как мы узнаем из пятнадцатой главы, по утверждению Господа, являются Его неотъемлемыми частицами (амшами). Крупица золота - это тоже золото, а капля морской воды такая же соленая, как и вся вода в океане; подобно этому, мы, живые существа - частицы Верховного Властителя, ишвары или Брахмана, Господа Шри Кришны, - наделены всеми качествами Верховного Господа только в очень незначительной степени, поскольку являемся маленькими ишварами и занимаем подчиненное положение. Мы стремимся властвовать над природой, как, например, сейчас люди пытаются покорить космос и достичь других планет вселенной. Нам присуще стремление к власти и к творчеству только потому, что оно есть в Кришне. Однако, несмотря на присущее нам стремление властвовать над материальной природой, мы должны помнить о том, что не являемся верховными повелителями. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».
Отправлено: 18.05.08 10:42. Заголовок: Что представляет соб..
Что представляет собой материальная природа? Об этом мы также узнаСм из «Бхагавад-гиты», где материальная природа именуется низшей пракрити, то есть низшей природой. Там же сказано, что живое существо относится к высшей пракрити. Пракрити, как низшая, так и высшая, всегда остается подвластной. Она олицетворяет женское начало и подвластна Господу, так же как жена подвластна мужу, который направляет ее. Пракрити всегда находится в подчиненном положении по отношению к Господу, своему повелителю. И живые существа, и материальная природа занимают подчиненное положение и подвластны Верховному Господу. Согласно «Бхагавад-гите», живые существа, хотя и являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тоже относятся к категории пракрити. Об этом ясно сказано в седьмой главе: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам / джива бхутам - «Материальная природа есть Моя низшая пракрити, однако над ней стоит другая пракрити - джива бхутам, живое существо».
Сама материальная природа состоит из трех гун, качеств, - гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Над ними властвует вечное время, и сочетание гун материальной природы под властью вечного времени дает начало различным видам деятельности, которые называют кармой. Эта деятельность началась в незапамятные времена, и мы, пожиная ее плоды, страдаем или наслаждаемся. Предположим, к примеру, что я бизнесмен, которому с большим трудом удалось заработать огромное состояние. В этом случае я выступаю в роли наслаждающегося, но затем мои дела расстраиваются, я теряю все свои деньги, и в результате мне приходится страдать. Aналогичным образом, какой бы сферы жизни мы ни коснулись, повсюду живые существа либо наслаждаются результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Это называется кармой.
Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (материальная природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) - природа всего этого объясняется в «Бхагавад-гите». Из этих пяти категорий Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявленное состояние пракрити носит временный характер, но не является иллюзорным. Некоторые философы считают материальное проявление иллюзорным, но, согласно философии «Бхагавад-гиты», то есть философии вайшнавов, это не так. Проявленный мир не является иллюзорным; он реален, хотя и существует временно. Этот мир сравнивают с облаком, плывущим по небу, или с наступлением сезона дождей, когда наливается зерно в колосьях. Как только сезон дождей заканчивается и небо очищается от туч, злаки на полях, напоенных дождем, высыхают. Aналогичным образом, в назначенный срок материальный мир проявляется, существует в течение отведенного ему времени, а затем исчезает. Так действует пракрити. Однако данный цикл повторяется вечно, поэтому пракрити тоже считается вечной; ее нельзя считать иллюзорной. Господь называет ее «Моя пракрити». Материальная природа - это отделенная энергия Верховного Господа; живые существа также относятся к энергии Всевышнего, однако они не отделены от Господа, а вечно связаны с ним. Таким образом, Господь, живые существа, материальная природа и время связаны друг с другом и существуют вечно. Однако следующий элемент, карма, не является вечным, хотя результаты кармы могут приходить к нам из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, мы страдаем или наслаждаемся с незапамятных времен, однако в наших силах изменить результаты кармы, или деятельности. Это возможно, если мы обладаем совершенным знанием. Все мы заняты разного рода деятельностью, но никому не известно, какой деятельностью необходимо заниматься, чтобы разорвать заколдованный круг действий и их последствий и освободиться от своей кармы. Однако «Бхагавад-гита» объясняет это.
По своему положению ишвара, Верховный Господь, является высшим сознанием. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, дживы, или живые существа, также наделены сознанием. Говорится, что живое существо и материальная природа относятся к категории пракрити, энергии. Но один вид пракрити, а именно джива, обладает сознанием, а другая пракрити лишена его. Этим они отличаются друг от друга. Вот почему джива, то есть пракрити, наделенная сознанием, подобным сознанию Господа, называется высшей энергией. Однако сознание Господа - это высшее сознание, и мы не вправе заявлять, будто джива, живое существо, наделена таким же сознанием. Живое существо никогда не может быть обладателем высшего сознания, какой бы ступени совершенства оно ни достигло. Философия, утверждающая обратное, только вводит людей в заблуждение. Хотя живое существо и наделено сознанием, его сознание не является совершенным, или высшим.
Разница между дживой и ишварой будет объяснена в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь - это кшетра-гья, Он, так же как и живое существо, обладает сознанием, однако сознание живого существа действует лишь в пределах одного тела, а сознание Господа распространяется на все тела. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает все помыслы и переживания каждой дживы. Об этом никогда не следует забывать. Говорится также, что Параматма, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого как ишвара, повелитель, и Он дает живому существу указания, которые помогают ему действовать в соответствии со своими желаниями, потому что само живое существо склонно забывать о том, что оно хотело делать. Сначала оно принимает решение действовать тем или иным образом, а затем запутывается в последствиях собственной кармы. Оставляя одно тело, оно получает другое, подобно тому как мы снимаем одну одежду и надеваем другую. Меняя таким образом тела, душа страдает и наслаждается из-за своих прошлых действий. Однако действия и последствия прошлых действий живого существа меняются, когда оно достигает гуны благости, то есть приходит в нормальное состояние и понимает, как нужно действовать. Действуя правильно, живое существо изменяет свою карму к лучшему, следовательно, карму нельзя назвать вечной. Вот почему мы сказали, что из пяти категорий (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) четыре являются вечными, а пятая, карма, - преходящей.
Отправлено: 18.05.08 10:42. Заголовок: Сходство между высши..
Сходство между высшим сознанием ишвары и сознанием живого существа заключается в следующем: как сознание Господа, так и сознание живого существа по своей природе духовны. Не нужно думать, будто сознание возникает из материи. Это ошибочные представления. «Бхагавад-гита» отвергает теорию, гласящую, что сознание возникает при определенных условиях из сочетания материальных элементов. Сознание живого существа может измениться, проходя сквозь материальную оболочку, подобно тому как свет, прошедший сквозь цветное стекло, принимает другую окраску, однако сознание Бога не подвержено влиянию материи. Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракритих. Когда Он нисходит в царство материи, Его сознание не попадает под материальное влияние. Если бы Господь был подвержен влиянию материи, Он бы не смог говорить о духовной науке, как Он делает это в «Бхагавад-гите». Рассказывать о духовном мире способен только тот, чье сознание свободно от материальной скверны. Таким образом, Господь никогда не попадает под оскверняющее влияние материи, тогда как наше сознание в данный момент осквернено ее влиянием. И «Бхагавад-гита» учит нас тому, как очистить свое сознание от материальной скверны. Действия в чистом сознании сделают нас счастливыми. Неверно думать, что мы должны прекратить действовать вообще. Нет, нам необходимо очистить свои действия, и такая очищенная деятельность называется бхакти. Эта деятельность внешне похожа на обычную, но на самом деле она свободна от материальной скверны. Невежественному человеку может показаться, будто преданный работает, совсем как обыкновенный человек; недостаток знаний мешает ему понять, что действия бхакты Господа не осквернены нечистым материальным сознанием. Они трансцендентны к трем гунам материальной природы. Однако необходимо помнить, что в данный момент наше сознание осквернено.
Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое положение. Господь поведал «Бхагавад-гиту» специально для того, чтобы освободить Aрджуну от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить мукти, или освобождение, - значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти - значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» преследуют одну цель - пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает Aрджуну, очистилось ли теперь его сознание. Обладать чистым сознанием - значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Господа, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и крошечными индивидуальными душами.
Что же такое сознание? Сознание - это прежде всего самосознание: «Я существую». Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я - творец» и «Я - наслаждающийся». Однако подлинным творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела - в деятельности всего организма. Руки, ноги, глаза и многие другие органы - все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее - таким образом все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Дерево питают, орошая корень, а тело - обеспечивая пищей желудок; если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу прежде всего нам самим, подобно тому как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу Верховного Господа - творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром.
Отправлено: 18.05.08 10:43. Заголовок: Таким образом, читая..
Таким образом, читая «Бхагавад-гиту», мы узнаем, что мироздание во всей своей полноте включает в себя верховного повелителя, подвластных Ему живых существ, проявленный космос, вечное время и карму, или деятельность, - обо всем этом рассказывается на страницах данной книги. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Aбсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Aбсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, тогда как Он есть полное целое.
В «Гите» объясняется, что безличный Брахман тоже подчинен полной Верховной Личности (брахмано хи пратиштхахам). В «Брахма-сутре», где о Брахмане рассказывается более подробно, его сравнивают с лучами солнечного света. Безличный Брахман - это сияние Верховной Личности Бога. Концепция безличного Брахмана, так же как и концепция Параматмы, является частичным пониманием абсолютного целого. Из пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше как безличного Брахмана, так и Параматмы. Верховную Личность Бога называют сач-чид-ананда-виграхой. Первый стих «Брахма-самхиты» гласит: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам - «Говинда, Кришна, является причиной всех причин. Он - изначальная причина и прямое олицетворение вечности, знания и блаженства». Осознание безличного Брахмана является осознанием Его аспекта сат (вечности), осознание Параматмы - осознанием сат-чит (вечности и знания), а осознание Личности Бога, Кришны - это осознание совокупности всех трансцендентных аспектов: сат, чит и ананды (вечности, знания и блаженства).
Недалекие люди считают Высшую Истину безличной, тогда как в действительности Она является трансцендентной личностью, что подтверждают все ведические писания. Нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад, 2.2.13). Подобно тому как все мы - индивидуальные живые существа, личности, Высшая Aбсолютная Истина в конечном счете также является личностью, и осознание Личности Бога подразумевает осознание всех трансцендентных аспектов Aбсолютной Истины, включая Ее форму. Полное целое отнюдь не бесформенно. Если бы Господь был лишен формы или в чем-то уступал Своему творению, то Он не был бы полным. Полное целое должно включать в себя всС - и то, что доступно нашему восприятию, и то, что находится за его пределами. В противном случае Его нельзя назвать полным.
Полное целое, Личность Бога, Кришна, обладает бесконечным множеством энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате). О том, как Он проявляет Свои разнообразные энергии, также рассказывается в «Бхагавад-гите». Этот проявленный, или материальный, мир, где мы находимся, сам по себе тоже является полным, ибо, согласно философии санкхьи, двадцать четыре начала, временно проявляющие материальную вселенную, способны произвести на свет все, что необходимо для сохранения и поддержания существования данной вселенной. Здесь нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чем бы то ни было. У проявленного космоса есть свой срок существования, определяемый энергией высшего целого, и, когда он истечет, этот бренный мир будет разрушен в соответствии с совершенным планом совершенного целого. Маленькие полные частички полного целого, какими являются живые существа, обладают всем необходимым для того, чтобы постичь полное целое, а любая неполнота или недостаточность, которую они ощущают, проистекает из неполноты их знаний о полном целом. «Бхагавад-гита» же представляет собой полное изложение ведической мудрости.
Все ведическое знание является полным и непогрешимым, и индусы признают это. Так, согласно смрити, то есть предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Вместе с тем Веды считают, что коровий навоз очищает. Данные утверждения могут показаться противоречивыми, однако последователи Вед безоговорочно принимают их, ибо они содержатся в Ведах, и человек не ошибется, приняв их на веру. Сейчас ученые доказали, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. То же относится и к водам Ганги. Таким образом, ведическое знание является полным и совершенным, ибо стоит выше всех сомнений и погрешностей, а «Бхагавад-гита» представляет собой квинтэссенцию ведического знания.
Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в «Бхагавад-гите», по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь. Выступая в роли ученика и получая наставления от Господа Шри Кришны, Aрджуна беспрекословно принимает все, что Он говорит. Никто не вправе принимать какую-то одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту», не давая ей собственных толкований, не опуская то, что нам неугодно, и отложив в сторону собственные прихоти. К «Гите» нужно подходить как к самому совершенному изложению ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первым облек его в слова Сам Господь. Слова, произнесенные Господом, называют апаурушея; это значит, что они отличны от слов обыкновенных людей, которым присущи четыре недостатка. Люди обречены совершать ошибки, постоянно пребывают в иллюзии, склонны обманывать других и ограничены своими несовершенными чувствами. Эти четыре недостатка лишают человека возможности быть источником совершенного и всеобъемлющего знания.
Источником ведической мудрости были не такие несовершенные живые существа. Изначально она была вложена в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Брахма в свою очередь передал это знание сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь всесовершенен (пурнам), Он не подвластен законам материальной природы. Разумному человеку нетрудно понять, что Господь - единственный, кому принадлежит все во вселенной. Он же - изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Aрджуна называет Господа прапитамаха. Брахму называют питамахой, дедом, или прародителем, а Господь - это творец прародителя вселенной. Таким образом, никто из нас не должен считать себя собственником чего бы то ни было. Нужно просто принимать то, что выделено нам Господом как наша доля, необходимая для жизни.
Можно привести немало примеров того, как следует использовать то, что выделено нам Господом. Об этом также рассказывается в «Бхагавад-гите». В самом начале Aрджуна решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это решение он принял самостоятельно. Aрджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценой смерти своих родственников. Принимая такое решение, Aрджуна действовал, исходя из телесных представлений о жизни, поскольку отождествлял себя с телом, а своих братьев, племянников, шуринов и т.д. считал своими родственниками, или продолжением собственного тела. Следовательно, избрав такой образ действий, Aрджуна хотел удовлетворить потребности своего тела. Господь рассказал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы изменить взгляды Aрджуны. В результате Aрджуна решил принять участие в битве, подчинившись воле Господа. Каришйе вачанам тава, - сказал он: «Я буду действовать по слову Твоему».
Отправлено: 18.05.08 10:43. Заголовок: Люди, живущие в этом..
Люди, живущие в этом мире, рождены на свет не для того, чтобы ссориться друг с другом, как кошки с собаками. Нужно быть достаточно разумными, чтобы понять важность человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. Человек должен осознать цель своей жизни: к этому нас призывают все ведические писания, квинтэссенцией которых является «Бхагавад-гита». Веды предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, не совершая при этом греха, но, когда человек убивает животных ради удовлетворения своего ненасытного языка, на него ложится ответственность за нарушение законов природы. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что есть три вида деятельности, связанных с тремя гунами материальной природы, - деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Aналогичным образом, есть три вида пищи, которая находится соответственно в гунах благости, страсти и невежества. Обо всем этом подробно рассказано в «Бхагавад-гите», и если мы должным образом воспользуемся ее наставлениями, то сможем очиститься и в конце концов покинуть пределы материального мира (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама).
Мир, простирающийся за пределами материального неба, называют санатаной, вечной духовной обителью. Мы видим, что в материальном мире нет ничего вечного. Все сущее в назначенный срок появляется на свет, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, увядает и в конце концов погибает. Таков закон материального мира, действие которого распространяется на все: будь то наше тело, какой-нибудь плод или что угодно другое. Однако за пределами этого бренного мира находится другой мир, о котором рассказывают священные писания. Этот мир имеет иную природу и является санатаной, вечным. Дживу также называют санатаной, вечной. A в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» санатаной называют Господа. Мы непосредственно связаны с Господом, и, поскольку в качественном отношении все мы: духовная обитель (санатана-дхама), Верховная Личность (санатана) и живые существа (тоже санатана) - неотличны друг от друга, цель «Бхагавад-гиты» в том, чтобы вернуть нам нашу вечную деятельность, или санатана-дхарму. Сейчас все мы занимаемся различными видами деятельности, но это временная и нечистая деятельность. Однако, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, предписанной Верховным Господом, нашу жизнь можно будет назвать чистой.
Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории санатаны, и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, - это высшее совершенство жизни. Господь Кришна очень добр ко всем живым существам, потому что все они Его дети. В «Бхагавад-гите» Он провозглашает: сарва-йонишуБ ахам биджа-прадах пита - «Я отец всех живых существ». Разумеется, на свете великое множество живых существ, и у каждого - своя карма, однако Господь говорит, что Он является отцом всех. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души и привести их в вечную духовную обитель, где вечные живые существа смогут вернуться на свое вечное место и вечно общаться с Господом. Господь либо нисходит на землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих доверенных слуг, которые приходят как Его сыновья, спутники или ачарьи, чтобы освободить обусловленные души.
Следовательно, понятие санатана-дхармы не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечные обязанности живого существа. Объясняя значение слова санатана, Шрипада Рамануджачарья говорил, что санатана - это «то, что не имеет ни начала, ни конца». Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, должны исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца.
Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня. Aналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть чем-то сектантским, ибо его невозможно ограничить никакими рамками. Те, кто сами являются членами какой-то секты, могут по ошибке считать санатана-дхарму сектой, однако, изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с позиций современной науки, мы увидим, что санатана-дхарма - это обязанность всех людей в мире, а точнее, всех живых существ во вселенной.
Отправлено: 18.05.08 10:44. Заголовок: У любой веры, не отн..
У любой веры, не относящейся к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, ибо вечно остается с живым существом. В авторитетных шастрах говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Живое существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели бренного материального тела. Объясняя понятие санатана-дхармы, мы должны попытаться понять смысл этого слова (иногда переводимого как «религия»), исходя из значения его санскритского корня. Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту. Известно, что тепло и свет являются атрибутами огня; огонь, лишенный тепла и света, - не огонь. Подобно этому, мы должны выявить существенное качество живого существа, неотделимое от него. Это качество должно быть вечно присуще живому существу. Оно-то и составляет его вечную религию.
Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение живого существа, - служение Верховной Личности Бога. Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо всегда служит другим - по-разному, в разных качествах, получая от этого удовольствие. Животные служат людям, как слуги - хозяевам, A служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и так далее. Мы видим, как служат друг другу друзья, как мать служит сыну, жена - мужу, муж - жене и так без конца. Продолжив это наблюдение, мы убедимся, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат. Политики выносят на суд избирателей свои программы, стремясь убедить их в своей способности служить, а избиратели отдают им свои голоса в надежде на то, что политики будут хорошо служить обществу. Продавец служит покупателю, а рабочий - капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству. Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.
Тем не менее люди заявляют о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимости от времени, места и обстоятельств, и потому объявляют себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-нибудь другой секты. Все эти названия не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус, сменив веру, может стать мусульманином, мусульманин - индусом, а христианин - кем-то еще. Но при любых обстоятельствах смена веры никак не сказывается на вечной деятельности живого существа в служении другим. Кем бы мы ни были - индусами, мусульманами или христианами, - мы всегда кому-нибудь служим. Таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек говорит не о санатана-дхарме. Санатана-дхармой каждого является служение.
В действительности все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь - высший наслаждающийся, а мы, живые существа, - Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье. Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.
«Бхагавад-гита» отвергает идею поклонения различным полубогам и служения им. В двадцатом стихе седьмой главы «Бхагавад-гиты», в частности, говорится:
камаис тайс таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа
«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям, близким природе этих людей». Здесь ясно сказано, что людьми, которые, вместо того чтобы поклоняться Верховному Господу Кришне, обращаются к полубогам, движет вожделение. Называя Господа Кришной, мы употребляем Его имя не в каком-то сектантском значении. Санскритское слово кришна означает «высшее наслаждение», и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием, всего наслаждения. Каждый из нас жаждет наслаждений. Ананда-майо 'бхйасат (Веданта-сутра, 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся к счастью. Господь постоянно пребывает в блаженстве, и, если живые существа восстановят свою связь с Господом, будут сотрудничать с Ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.
Отправлено: 18.05.08 10:44. Заголовок: Господь приходит в э..
Господь приходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои исполненные счастья и блаженства игры. Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с девушками-пастушками, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были проникнуты блаженством. Для жителей Вриндавана не существовало ничего, кроме Кришны. Господь Кришна даже разубедил Своего отца Махараджу Нанду в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться никаким полубогам. Поклоняться нужно только Верховному Господу, ибо конечной целью души является возвращение в Его обитель.
Обитель Господа Кришны описана в «Бхагавад-гите» (15.6):
на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
«Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».
В этом стихе дано описание вечного неба. У нас существует материальное представление о небе, и оно ассоциируется у нас с солнцем, луной, звездами и т.д. Однако в данном стихе Господь говорит, что вечное небо не озаряет ни солнце, ни луна, ни электричество, ни огонь, ибо оно озарено сиянием брахмаджьоти - лучей, исходящих от Самого Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы понять природу других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа, совсем не трудно. Эту обитель называют Голокой. В «Брахма-самхите» (5.37) дано замечательное описание обители Господа: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь вечно пребывает в Своей обители на Голоке, но даже те, кто находится в материальном мире, могут достичь Его. Именно ради этого Господь нисходит к нам и являет Свою истинную форму (сад-чид-ананда-виграху). Когда Сам Господь находится перед нами в Своем истинном облике, отпадает необходимость гадать, как Он выглядит. Чтобы прекратить всевозможные домыслы, Он Сам приходит в материальный мир и являет людям Свой истинный облик Шьямасундары. К сожалению, недалекие люди смеются над Ним, потому что Он приходит на землю, как один из нас, и играет роль человека. Однако это еще не повод считать Господа одним из нас. Господь всемогущ, поэтому Он может предстать перед нами в Своем истинном облике и явить Свои игры, которые в точности воспроизводят игры, проходящие в Его обители.
В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит от высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят нематериальные планеты ананда-майя, чин-майя. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках / йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто достиг духовного неба, больше не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире, даже если мы сумеем достичь самой высшей планеты вселенной (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы везде обнаружим одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре закона материальной жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной (а-брахма бхуванал локах).
Живые существа переселяются с одной планеты на другую, однако это не значит, что мы можем достичь какой угодно планеты с помощью механических приспособлений. Чтобы попасть на другие планеты, нужно воспользоваться методом, который описан в «Бхагавад-гите»: йанти дева-врата деван питЌн йанти питри-вратах. Для межпланетных путешествий не нужны никакие летательные аппараты. «Бхагавад-гита» объясняет: йанти дева-врата деван. Луну, Солнце и высшие планеты относят к Сваргалоке. Существует три класса планет: высшие, средние и низшие. Земля относится к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» объясняет, как достичь планет высшей системы (Девалоки) с помощью очень простого метода: йанти дева-врата деван. Для этого достаточно поклоняться полубогу, который правит этой планетой; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или любую другую высшую планету.
Однако «Бхагавад-гита» не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую из планет, построив для этого специальный летательный аппарат и проведя в полете сорок тысяч лет (впрочем, кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Но у того, кто попадет на высшую духовную планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди планет духовного мира есть одна, которая называется Голокой Вриндаваной. Она является самой высшей из всех, это изначальная планета изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем этом рассказывается в «Бхагавад-гите», читая которую мы узнаем о том, как можно покинуть материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном духовном мире.
Пятнадцатая глава «Бхагавад-гиты» дает нам истинное представление о материальном мире. Там, в частности, говорится:
урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит
Материальный мир описан здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви - вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а ветви - вниз. Подобно этому, материальный мир является отражением духовного. Материальный мир - это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи свидетельствуют о том, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует в духовном мире.
Достичь падам авйайам, вечного царства, может только тот, кто стал нирмана-моха. Что это значит? Все мы привязаны к титулам и званиям. Один хочет стать «сэром», другой - «лордом», а третий - «президентом», «миллионером», «королем» или кем-нибудь еще в этом роде. Привязанность к именам и званиям означает, что мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся только к телу. Однако мы не являемся материальным телом, и осознание этого факта - первый шаг на пути духовного самопознания. Сейчас мы связаны с тремя гунами материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, занимаясь преданным служением Господу. Тот, кто не привязался к преданному служению Господу, не сможет отказаться от привязанности к гунам материальной природы. Все наши титулы, звания, имена и привязанности - следствие присущего нам вожделения и желания господствовать над материальной природой. До тех пор пока мы не избавимся от желания властвовать над материальной природой, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного, неразрушимого царства может лишь тот, кто не введен в заблуждение соблазнами иллюзорных материальных наслаждений и поглощен служением Верховному Господу. Такой человек без труда достигнет этой высшей обители.
В одном из стихов «Гиты» (8.21) говорится:
авйакто 'кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама
Aвьякта значит «непроявленный». Нашему взору доступен даже не весь материальный мир. Чувства наши столь несовершенны, что мы не способны увидеть даже все звезды материальной вселенной. В Ведах содержится много сведений о каждой из планет вселенной, и мы можем верить или не верить этому. В ведических писаниях, прежде всего в «Шримад-Бхагаватам», описаны все самые важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьяктой, «непроявленным». Человек должен стремиться достичь этого духовного царства, ибо тот, кто попадает туда, больше никогда не возвращается в материальный мир.
Резонно спросить, каким образом можно достичь обители Верховного Господа? Ответ на этот вопрос содержится в восьмой главе:
«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Человек, который в момент смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Мы должны хранить в памяти образ Кришны; тот, кто, оставляя тело, думает об образе Господа, непременно вернется в духовное царство. Слово мад-бхавам относится к духовной природе верховного живого существа. Его природа - сач-чид-ананда-виграха. Это значит, что тело Господа вечно, исполнено знания и блаженства. Наше нынешнее тело никак не назовешь сач-чид-анандой. Оно не сат, а асат, то есть не вечно, а бренно. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно погрязло в невежестве. Мы ничего не знаем о духовном царстве и даже о материальном мире знаем далеко не все. Материальное тело также нирананда: вместо того чтобы ощущать блаженство, оно постоянно испытывает страдания. Источником всех страданий живого существа является его тело, но тот, кто оставляет тело, думая о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело сач-чид-ананда.
Человек оставляет одно тело и получает другое в соответствии со строгими законами. Тело человека умирает после того, как становится ясно, какую форму тела он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие силы, а не сам человек. В зависимости от того, что мы делали в этой жизни, мы либо поднимемся по эволюционной лестнице, либо опустимся. Наша нынешняя жизнь - подготовка к следующей. И если мы в течение этой жизни подготовимся к тому, чтобы вернуться в царство Бога, то, оставив материальное тело, обязательно получим духовное тело, подобное телу Господа.
Как уже объяснялось, есть разные типы людей, занимающихся духовной практикой: брахма-вади, параматма-вади и преданные. Говорилось также, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит число вселенных в материальном мире. Материальный мир составляет приблизительно одну четвертую всего творения (экамшена стхито джагат). В материальном мире миллиарды вселенных с триллионами планет, солнц, звезд и лун. Однако материальный мир - лишь незначительная часть всего творения. Три четверти творения занимает духовное небо. Тот, кто хочет слиться с бытием Верховного Брахмана, попадает в брахмаджьоти Верховного Господа. A преданные, которые желают наслаждаться общением с Господом, переносятся на бесчисленные планеты Вайкунтхи и получают там возможность общаться с Господом в образе Его полной экспансии, четырехрукого Нараяны, которого называют разными именами: Прадьюмна, Aнируддха, Говинда и т.д. Таким образом, в конце жизни трансценденталисты сосредоточивают свои мысли либо на брахмаджьоти, либо на Параматме, либо на Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они достигают духовного неба, однако только преданный, лично связанный с Верховным Господом и служащий Ему, достигает планет Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны. Господь добавляет, что «в этом нет никаких сомнений». Мы должны твердо верить в это. Не следует бездумно отвергать то, что недоступно нашему пониманию. Относиться к словам Господа нужно так, как отнесся к ним Aрджуна: «Я верю всему, что Ты мне сказал». Когда Сам Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нем в образе Брахмана, Параматмы или Личности Бога, обязательно попадет в духовный мир, мы не должны подвергать Его слова сомнению. Все Его слова нужно принимать с верой.
«Бхагавад-гита» (8.6) объясняет также общий принцип, на основании которого живое существо сможет войти в духовное царство, если в момент смерти будет помнить о Всевышнем:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Прежде всего нужно уяснить, что материальная природа является одной из энергий Верховного Господа. В «Вишну-пуране» (6.7.61) описана вся совокупность энергий Всевышнего:
вишну-шактих пара прокта кшетра-джнакхйа татха пара авидйа-карма-самджнанйа тритийа шактир ишйате
Господь обладает неисчислимыми разнообразными энергиями, недоступными нашему пониманию; однако великие мудрецы, освобожденные души, изучили эти энергии и разделили их на три категории. Все энергии относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными энергиями Господа Вишну. Первую энергию называют пара, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, тоже относятся к высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и относятся к гуне невежества. В момент смерти живое существо может либо остаться в сфере действия низшей энергии материального мира, либо перенестись в духовный мир. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.6) говорится:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».
Мы привыкаем думать либо о материальной энергии, либо о духовной. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу энергии духовной? В мире существует множество произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, романы, повести и так далее. Наши мысли, в данный момент поглощенные подобной литературой, должны сосредоточиться на ведических произведениях. Вот почему великие мудрецы оставили нам множество ведических произведений, таких как Пураны. Пураны не плод чьего-то воображения, Пураны - это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122) есть стих:
Забывчивые живые существа, обусловленные души, не помнят о своих отношениях с Верховным Господом, и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовной реальности, Кришна-двайпаяна Вьяса оставил после себя огромное число ведических произведений. Сначала Он разделил Веду на четыре Веды, затем объяснил их в Пуранах, а для менее разумных людей записал «Махабхарату». «Махабхарата» содержит в себе «Бхагавад-гиту». Затем Он обобщил всю философию Вед в «Веданта-сутре» и, заботясь о будущих поколениях, составил собственный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов постоянно поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. Подобным же образом мы должны читать произведения, оставленные Вьясадевой. Благодаря этому мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует результат: «В этом не может быть никаких сомнений».
«Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители» (Б.-г., 8.7).
Кришна никогда не советовал Aрджуне просто медитировать на Него и отказаться от исполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет предлагать нам чего-то невыполнимого. Человек, живущий в материальном мире, должен работать, чтобы поддерживать душу в теле. Человеческое общество делится на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) в зависимости от рода деятельности. Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности кшатриев (правителей), строго определенные обязанности есть также у класса торговцев и предпринимателей и у класса рабочих. Но каждый - будь то рабочий, торговец, правитель, крестьянин или даже представитель высшего сословия (писатель, ученый или теолог) - должен трудиться, чтобы жить. Поэтому Господь говорит Aрджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей. Однако, исполняя их, он должен помнить о Кришне (мам анусмара). Если, ведя борьбу за существование, человек не научится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас и Господь Чайтанья. Киртанийах сада харих, - говорит Он. Мы должны постоянно повторять святые имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Aрджуне: «Помни обо Мне», а Господь Чайтанья призывает: «Постоянно повторяйте имена Господа Кришны», Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, круглые сутки, помнить о Господе, повторяя Его имена и организовав свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Нем.
Отправлено: 18.05.08 10:45. Заголовок: Как это возможно? Aч..
Как это возможно? Aчарьи приводят следующий пример. Когда замужняя женщина любит другого мужчину или женатый мужчина - другую женщину, их привязанность обычно очень сильна. Человек, оказавшийся в подобной ситуации, постоянно думает о любимом или любимой. Замужняя женщина, мысли которой заняты возлюбленным, даже занимаясь домашними делами, все время думает о встрече с ним. В действительности она выполняет домашнюю работу даже более тщательно, чем прежде, чтобы муж не догадался о ее привязанности. Так и мы должны постоянно помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и вместе с тем добросовестно исполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого нужно очень сильно любить Господа. Если мы будем испытывать к Нему сильное чувство любви, то сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Однако для этого необходимо развить в себе любовь к Богу. Так, Aрджуна все время думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна никогда не говорил, что Aрджуна должен отказаться от сражения, уйти в лес или в Гималаи и заниматься медитацией. Когда Господь Кришна рассказал Aрджуне о системе йоги, Aрджуна ответил, что эта система не для него.
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто постоянно думает о Верховном Господе, является лучшим из йогов, величайшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Вслед за тем Господь говорит Aрджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от сражения. Но если, сражаясь, он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о Нем и в момент смерти. Однако для этого необходимо безраздельно предаться Кришне и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.
На самом деле мы действуем не телом, а умом и разумом. Поэтому, если наши разум и ум постоянно будут поглощены мыслями о Верховном Господе, то и наши чувства естественным образом будут заняты служением Ему. «Бхагавад-гита» учит нас тому, как занять свой ум и разум мыслями о Господе. Поглощенные ими, мы сможем перенестись в царство Бога. Если ум человека занят служением Кришне, то его чувства естественным образом также включены в служение Ему. Это настоящее искусство, и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полная погруженность в мысли о Шри Кришне.
Современные люди прилагают так много усилий, чтобы добраться до Луны, но не делают практически ничего для того, чтобы достичь духовного совершенства. Тот, у кого есть в запасе пятьдесят лет жизни, должен в течение этого короткого промежутка времени стараться помнить о Верховной Личности Бога. В этом суть практики преданного служения:
Эти девять видов деятельности, самым легким из которых является шраванам, слушание «Бхагавад-гиты» в изложении человека, постигшего Бога, обратят наши мысли к Верховному Существу. В результате мы сможем помнить о Верховном Господе и, оставив свое нынешнее тело, получим духовное тело, которое будет идеально приспособлено для общения со Всевышним.
«Тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне» (Б.-г., 8.8).
Этот метод совсем не сложен, однако научить ему может только тот, кто овладел им. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: нужно обратиться к человеку, который уже идет этим путем. Наш ум постоянно носится повсюду, но мы должны научиться всегда держать его сосредоточенным на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен и неустойчив, но, погруженный в звуки имени Кришны, он может успокоиться и сосредоточиться. Поэтому нужно медитировать на парамам пурушам, Верховную Личность Бога, в духовном царстве и так вернуться к Господу. Пути и способы, позволяющие достичь высшего уровня самоосознания, высшей цели, указаны в «Бхагавад-гите», и врата в царство этого знания открыты для всех. Войти туда может каждый. Представители всех без исключения сословий могут приблизиться к Господу Кришне, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому.
Здесь Господь говорит, что любой человек, даже торговец, падшая женщина, рабочий или самый последний из людей, может достичь Его. Для этого не нужно обладать развитым интеллектом: суть в том, что каждый, кто следует принципам бхакти-йоги и признает Верховного Господа <Ф1002>суммум бонум*<$Ф>, <Ф255>высшей целью и предназначением жизни, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Следуя принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», человек сможет сделать свою жизнь совершенной и раз и навсегда разрешить все проблемы материальной жизни. В этом смысл и суть учения «Бхагавад-гиты».
* Высшее благо. (лат.)
В заключение необходимо отметить, что «Бхагавад-гита» - это духовное произведение, читать которое нужно очень внимательно. Гита-шастрам идам пунйам йах патхет прайатах пуман - тот, кто должным образом следует наставлениям «Бхагавад-гиты», сможет избавиться от всех страданий и тревог жизни. Бхайа-шокади-варджитах - он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни, и вишнох падам авапноти - в следующей жизни достигнет духовного мира (Гита-махатмья, 1).
«Если человек читает «Бхагавад-гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов» (Гита-махатмья, 2). В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь во всеуслышание провозглашает:
«Оставь всевозможные религии и просто предайся Мне. Я спасу тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, Господь берет на Себя заботу о том, кто предается Ему, и освобождает такого человека от всех последствий его грехов.
«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смыть с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах «Бхагавад-гиты», что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда» (Гита-махатмья, 3).
Поскольку «Бхагавад-гита» рассказана Верховной Личностью Бога, нет никакой необходимости читать какие-либо другие произведения ведической литературы. Достаточно просто внимательно и регулярно слушать и читать «Бхагавад-гиту». В наш век люди так погрязли в мирских делах, что не в состоянии прочесть все ведические писания. Но в этом и нет необходимости. Вполне достаточно одной «Бхагавад-гиты», так как эта книга - квинтэссенция всех ведических произведений, прежде всего потому, что ее поведал Сам Верховный Господь (Гита-махатмья, 4).
Говорится также:
бхаратамрита-сарвасвам вишну-вактрад винихсритам гита-гангодакам питва пунар джанма на видйате
«Если человек, который пьет воду из Ганги, обретает освобождение, то что говорить о том, кто пьет нектар «Бхагавад-гиты»? В «Бхагавад-гите» собран весь нектар «Махабхараты», и она сошла с уст Самого Кришны, изначального Вишну» (Гита-махатмья, 5). «Бхагавад-гита» исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, берет начало у лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа неотличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ покажет, что по своему значению «Бхагавад-гита» превосходит даже священные воды Ганги.
«Эта «Гитопанишад», «Бхагавад-гита», содержащая квинтэссенцию всех Упанишад, подобна корове, которую доит Господь Кришна, прославленный пастушок. Aрджуну же сравнивают с теленком. Вот почему мудрецы и чистые преданные Господа должны пить подобное нектару молоко «Бхагавад-гиты»» (Гита-махатмья, 6).
Экам шастрам деваки-путра-гитам: пусть же люди поймут, что есть только одно писание, общее для всех - «Бхагавад-гита». Эко дево деваки-путра эва: есть только один Бог для всего мира - Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани: есть только один гимн, одна мантра, одна молитва - Его святое имя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кармапй экам тасйа девасйа сева: и есть только одно дело - служить Верховной Личности Бога.
Отправлено: 03.06.08 06:25. Заголовок: Гарантировать это не..
Sky Гарантировать это нельзя так как, санатана - это "добровольное дело". Кришна дает дживам вечное право выбирать между санатаной и наимитикой (духовным и материальным). Это зависит от самой дживы.
Отправлено: 03.06.08 10:30. Заголовок: есть такая шлока из ..
есть такая шлока из Упанишад, смысл примерно такой:
из Ананда мы пришли в Ананду и в Ананду вернемся.
Под анандой понимается вечное состояние блаженства. Получается, все что было есть и будет это уже ананда или санатана, только наш ум и сознание действуя под силой Бога воспринимают что есть что-то не ананда.
Отправлено: 03.06.08 15:10. Заголовок: High Lander пишет: ..
High Lander пишет:
цитата:
Получается, все что было есть и будет это уже ананда или санатана, только наш ум и сознание действуя под силой Бога воспринимают что есть что-то не ананда.
Учение вайшнавской линии, которую представлял Бхактиведанта Свами Прабхупада, несколько расходится с этой точкой зрения. Материальная обусловленность вечной индивидуальной души порождена не просто самой материальной природой (умом и пр.), она имеет более глубокую причину - безразличие отдельно взятой дживы к Бхагавану (бхагаван-авирмукхата). Любовь или безразличие - это выбор души. Если бы такого выбора не существовало, слово "любовь" не имело бы смысла. Имперсональные школы рассматривают 2 основные категории: атма (единая душа) и ананда (безличное блаженство. под которым они и понимают санатану). Гаудия-вайшнавы же рассматривают 3 вечные категории: джива (индивидуальная душа), Бхагаван (Верховная Божественная Личность) и према (вечные личностные любовные отношения, которые существуют между Багаваном и дживами - под этим они и понимают санатану, чистую и вечную функцию и качество дживы).
Отправлено: 03.06.08 17:35. Заголовок: Учение вайшнавской л..
цитата:
Учение вайшнавской линии, которую представлял Бхактиведанта Свами Прабхупада, несколько расходится с этой точкой зрения.
Линия Бхактиведанта Свами это та же линия что Бхактисидханты Свами, которая расходится не только с этой точкой зрения, но и с самим Гаудия Вайшнавизмом как он есть в Бенгалии и во Вриндаване. Но это заслуживает отдельной темы и не стоит это обсуждать, злоупотребляя гостеприимством модераторов этого форума. При желании в интернете, как русском, таи английском достаточно много это обсуждалось и обсуждается. При желании можете найти.
цитата:
Материальная обусловленность вечной индивидуальной души порождена не просто самой материальной природой (умом и пр.), она имеет более глубокую причину - безразличие отдельно взятой дживы к Бхагавану (бхагаван-авирмукхата). Любовь или безразличие - это выбор души. Если бы такого выбора не существовало, слово "любовь" не имело бы смысла.
Так называемая "материальная обусловленность" это то, что в Упанишадах и Пуранах называют Лилой. Другими словами так называемая "обусловленность" это игра шакти Бога в ее качестве различия и расщепления. Если бы джива была бы сотворена т.е. имела бы начало, то она была бы смертна, а это противоречит тем же словам Бхагават Гиты, что атман не сотворим, не разрушим. Если бы атман отличался бы от Брахмана, то душа была бы столь эфемерной, как и мир порождаемые маей. Если бы душа падала из духовного мира, то такой духовный мир столь же не совершенен, если в нем возможно хоть какое-то загрязнение или причина для зависти, или безразличия к Богу. Так называемый "свободный выбор" не более чем сказка из Ближневосточных религий, которые как предполагают привнес Мадхвачарья.
Если бы любовь, назовите ее даже анандой не была бы присуще душе, то как душа может обрести то, что ей не полагается по природе и существу. Поэтому джива не отличается от абсолютного Брахмана, не является его частью, ни его видоизменением. Мы не может вот так взять и сказать, что джива есть то или то, потому-что джива скрыта упадхами. Если бы душа не была бы единой с высшим, утверждения священных писаний о бессмертии потеряли бы свой смысл. Если в Гите джива описывается как неподвижная, то разговор о том, что она подвижна лишен смысла.
имперсональные школы - это какие? я про такие не слышал. Есть два пути поиска Высшего - одни ищут Высшее в Бхагаване, повелителе Вселенной Ишваре, другие ищут Высшее в Брахмане, который за пределами аспектов имперсонального и персонального, но это уже супратеисты. Яркой личностью из них является Шанкарачарья, который рассматривает такие атегории - Брахман как все исключающая реальность, единственное что существует и реально, джива - как особое проявление Брахмана и по своей сути не отличное от Брахмана, но входе Мировой игры воспринимаемое как отдельное, хоть и не отлично от Брахмана, Джагат как творение Майи или Силы и Способности Брахмана, которая творит разнообразие и джива, которая всегда едина с Брахманом и не отлично от него.
Вот то, что джива всегда едина с Брахманом т.к. по своей природе и есть Брахман, а кроме Брахмана ничего нет и не противоречит ни Ведам, ни Упанишадам. Джива, как и Брахман есть сат-чит-ананда.
А по поводу выбора, если бы что-то существовало отличное от Брахмана, то Брахман, как и Ишвара не был бы абсолютным и являл бы собой очередной мираж этого мира.
Отправлено: 03.06.08 21:33. Заголовок: High Lander пишет: ..
High Lander пишет:
цитата:
Линия Бхактиведанта Свами это та же линия что Бхактисидханты Свами, которая расходится не только с этой точкой зрения, но и с самим Гаудия Вайшнавизмом как он есть в Бенгалии и во Вриндаване. Но это заслуживает отдельной темы и не стоит это обсуждать, злоупотребляя гостеприимством модераторов этого форума. При желании в интернете, как русском, таи английском достаточно много это обсуждалось и обсуждается. При желании можете найти.
Я бы ссылался на более авторитетные источники знания, чем интернет в поддержку своих слов. В интернете можно найти "доказательство", как и опровержение хоть чему. Да и зачем вам оценивать вайшнавские ценности не совсем понятно. :) Ни одна из вайшнавских организаций ведь все равно не поддержит той теории, что вы здесь представляете. Что касается ваших слов о Сарасвати Тхакуре, то они не найдут ни теореческой поддержки, ни практической (говоря о Вриндаване и Бенгалии). Я лично хорошо знаком с ситуацией в этих местах. Что касается того, что есть те, кому активная и успешная проповедь в линии Шрилы Сарасвати Тхакура по всему миру приходится не по вкусу, что ж здесь поделать. Опять же подчеркну, я не имею ввиду ни одну отдельно взятую организацию, я имею ввиду всю линию Сарасвата-Гаудиев.
цитата:
Так называемая "материальная обусловленность" это то, что в Упанишадах и Пуранах называют Лилой.
Пураны и Упанишады говорят лично с вами? .. Или вы вероятно все же имеете в виду, что ваше понимание определенных стихов из Пуран таково? Было бы интересно узнать эти стихи, чтобы увидеть как вы их интерпретируете. (Это слово я не использую в негативном смысле. Свое личное отношение к вашему толкованию у меня может появиться только когда и если вы приведете эти тексты).
цитата:
Если бы джива была бы сотворена т.е. имела бы начало, то она была бы смертна
Это всего лишь логический вывод сделанный на основании материального (обусловленного) опыта. - Можете ли вы понять как Бог сотворяет дживу, если, предположим, Он действительно сотворяет? Ведь если вы не можете понять, этот процесс, как вы можете сказать, что для дживы должен быть конец, если она сотворена? А если вы заведомо отвергаете сам вариант сотворения, то даже с точки зрения материальной логики ваше заключение предвзято и не совершенно.
цитата:
... а это противоречит тем же словам Бхагават Гиты, что атман не сотворим, не разрушим. Если бы атман отличался бы от Брахмана, то душа была бы столь эфемерной, как и мир порождаемые маей.
Если душа индивидуальна и духовна, как и Кришна, то как тогда Кришна верховен и абсолютен. А если душа отлична от Бога (не так же духовна), то как тогда она может быть трансцендентна и вечна... - К вашему сведению Господь Чайтанья устранил эту маленькую несостыковочку в вайшнавской философии не много не мало 500 лет назад. Вы слышали об ачинтья-бхеда-таттве? .. Одновременное и непостижимое единство и отличие Бога и Его энергий. Попробуйте понять это. Оно непостижимо только для не преданных, поскольку - это само по себе одно из самых удивительных достояний Бога... Красота в глазах смотрящего... или можно сказать, особенно любящего. Для тех, кто просто не может принять само существование Бога, это удивительное Его качество остается ачинтьей (не постижимым), а для Его преданных все имеет совершенный смысл и просто удивительно красиво и привлекательно. А теперь вы ответьте мне: мая покрывает брахман и "раздробляет" его на кусочки (дживы). Здесь, случайно, не нарушается упомянутый вами принцип нераздельности брахмана? И все таки не понятно, что это за лила такая: бедный абсолютный брахман покрывается злой, но сильной майей и начинает страдать, пусть даже просто в уме "по-нарошке", но так, что плачет, совершает самоубийство и т.д. НЕ могли бы вы пояснить это на простом языке?
цитата:
Если бы душа падала из духовного мира...
К счастью, такого никогда не происходит. Это официальное и конечное учение в линии Шрилы Сарасвати Тхакура. Вы не знали?
цитата:
Так называемый "свободный выбор" не более чем сказка из Ближневосточных религий, которые как предполагают привнес Мадхвачарья.
Шри Мадхвачария не менее уважаем в Индии, чем, скажем, Шри Шанкарачария. Мне кажется, что личный фактический уровень свободы и просветления, какую бы религию, человек не исповедовал, должен приводить к уважению, даже пусть оппонентов, тем более таких удивительных личностях, как Шри Мадхвачария. Вы вероятно знаете, что вайшнавы искренне отдают почтение Шри Шанкарачарие, видя в нем инкарнацию Господа Шивы, кого они в свою очередь признают как лучшего из Вайшнавов.
цитата:
Если бы любовь, назовите ее даже анандой не была бы присуще душе
Према - любовь к Кришне извечно является санатана-дхармой - неотъемлемым качеством и функцией души. Как ликвидность и способность утолять жажду являются неотъемлемыми качествами воды. Тем не менее, под влиянием определенных внешних обстоятельств вода может временно пребывать и в других состояниях, таких как снег и пар. При этом вечные качества воды все оравно остаются с ней в потенциальной форме. И как только внешние условия (высокая или низкая температура) исчезают вода снова проявляет свои изначальные и естесственные качества. Подобным же образом, джива всегда потенциально наделена своим вечным отношением с Богом. НО это отношение полность. проявлено лишь когда дживы непосредственно встречается с Ним.
цитата:
Мы не может вот так взять и сказать, что джива есть то или то, потому-что джива скрыта упадхами.
Если кто-то не может сказать, то в чем ценность философии, которую человек пропогандирует? Это лишь теория... вада, а не таттва (истина). Вайшнавы могут не только точно сказать кто они как душа, они живут и действуют как душа 24 часа в сутки, даже находясь в этом теле. Я лишь практикую вайшнавскую религию (не достиг совершенства), но я уже знаю достаточно о себе, чтобы понять, что есть теория, а что истина. Если вы видите дом не горизонте, вы знаете, что пошли правильным путем, хотя вас могут все же упрекнуть в скорополительных заключениях. У них действительно есть на это право с точки зрения логики.
цитата:
Если бы душа не была бы единой с высшим, утверждения священных писаний о бессмертии потеряли бы свой смысл.
Я думаю, что уже привел достаточно информации чтобы разобраться в этом вопросе.
цитата:
имперсональные школы - это какие? я про такие не слышал.
Все те, которые не способны полностью принять (осознать) Бхагавана, как высшее проявление Абсолютной Истины.
Отправлено: 04.06.08 09:17. Заголовок: High Lander пишет: ..
High Lander пишет:
цитата:
есть такая шлока из Упанишад, смысл примерно такой:
из Ананда мы пришли в Ананду и в Ананду вернемся.
Под анандой понимается вечное состояние блаженства. Получается, все что было есть и будет это уже ананда или санатана, только наш ум и сознание действуя под силой Бога воспринимают что есть что-то не ананда.
все замечательно, только возникает вопрос. Если все ананда и вечное блаженство, то почему столько страданий? Это своеобразная игра Бхагавана? Если так, то зачем она нужна?
Отправлено: 04.06.08 21:54. Заголовок: Я бы ссылался на бол..
цитата:
Я бы ссылался на более авторитетные источники знания, чем интернет в поддержку своих слов.
К чему игра слов? Если для вас интернет это называемый вами авторитетный источник, тогда извините, буду лучше использовать русский язык, чтобы вам понятнее было значение слов. А есть такое понятие в Санатана Дхарме - авторитетный, как оно звучит на санскрите. Переведите на санскрит слово авторитетный.:-)
Чтобы вам было понятнее вы можете поискать в интернете не авторитетность, а информацию про отличие Гаудия вашнавизма и линии Бхактисидханта Срасвати. Искажений в это "конкретной линии" предостаточно, это так к слову.
цитата:
Пураны и Упанишады говорят лично с вами?
А с вами? Я травку не курю, чтобы со мной разговаривали книги :-) Вы должны были и сами догадаться, что существует Упанишады, под которые уже и подгоняются учения тех или других сект и течений. К слову скажем, так или иначе большинство вайшнавских течений образовались в более поздние времена, чем шесть философских школ Санатана Дхармы. Гаудия вашнавизм берет свое начало с 15-16 веках и большая часть писаний этого течения написаны явно не на санскрите и ведическими их трудно назвать.
цитата:
Это всего лишь логический вывод сделанный на основании материального (обусловленного) опыта. - Можете ли вы понять как Бог сотворяет дживу, если, предположим, Он действительно сотворяет? Ведь если вы не можете понять, этот процесс, как вы можете сказать, что для дживы должен быть конец, если она сотворена? А если вы заведомо отвергаете сам вариант сотворения, то даже с точки зрения материальной логики ваше заключение предвзято и не совершенно.
Мое предвзятое и несовершенное заключение взято из одной из философий Вед, если вы знаете их шесть всего. так же можно сказать о предвзятости и несовершенстве любого логического заключения. Но ваши слова опровергают слова Бхагават Гиты, а там же написано - душа не сотворялась и вечна. Даже Прабхупада не врет при переводе, а вы говорите о каком-то творении души.
Мудрецы, которым открылась истина (которые видят истину), пришли к заключению о бренности того, что не существует (материального тела), и о неизменности того, что является вечным [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу и того, и другого.
на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире
Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела.
О Партха, как может человек, который знает, что душа является неразрушимой, вечной, нерожденной и неизменной, убить кого-нибудь или заставить убивать других.
цитата:
Вы слышали об ачинтья-бхеда-таттве?
Да слышал. Только вот оригинал этого был создан раньше Нимбаркой - бхеда-абхеда или двайта-адвайта. Но от подобных взглядов даже Рамануджачарья открещивался всеми руками. Рамануджу не устраивало своего рода временное разведение мостов тождества и различия. Более того, с точки срения критик Рамануджачарьи, подобная философия бхеда-абхеда, ведет к вовлечению Бога в поток изменений, а это уже говорит об изменчивости природы Бога, который всегда неизменен и совершенен. По этой причине Раманджучарья и описывает отношение Бога и мира, как связи души и тела. То что называется апритхасиддхи. Так что, добавив слово ачинтья смысл так и не изменили. Это не оригинально.
цитата:
А теперь вы ответьте мне: мая покрывает брахман и "раздробляет" его на кусочки (дживы).
Это вопрос или утверждение? Мая не может покрыть брахман, как и не может его раздробить на дживы. Это называется лила, когда Брахман захотел стать множеством он им стал через свою шакти или способность и всемогущество, но он так и остался целым.
цитата:
И все таки не понятно, что это за лила такая: бедный абсолютный брахман покрывается злой, но сильной майей и начинает страдать, пусть даже просто в уме "по-нарошке", но так, что плачет, совершает самоубийство и т.д. НЕ могли бы вы пояснить это на простом языке?
Эту лилы и мудрецам не под силу понять, а вы пытаетесь это спросить у меня, да еще и понять. А почему бедный Брахман? почему злая Майа? Почему Брахман страдает? Что-то терминология у вас уж сильно страшная. Садизм какой-то. Брахман не страдает, атман не страдает т.к. не связан с этим эфемерным миром. Почитайте в Гите про действие трех гун, станет понятнее.
цитата:
К счастью, такого никогда не происходит. Это официальное и конечное учение в линии Шрилы Сарасвати Тхакура. Вы не знали?
Ухты, оказывается и это уже изменили. Надо бы и журнальчик "Бэк ту Годхэд" поменять в названии. Что-то на одной из страниц официального портала ИСККОН говорится обратное вашим словам:
цитата:
Все дживы, которых бесчисленное множество, и каждая из которых обладает единичным индивидуальным сознанием и самостью (ахам-карой), изначально являются обитателями Трансцендентного мира.Предназначение каждой из них - служить Кришне своим собственным неповторимым способом вместе с другими дживами и шакти. Поскольку джива ограничена, она никогда не бывает полностью самостоятельной и всегда находится под властью одной из более могущественных шакти. Но служение Богу должно воздаваться из любви, а любовь немыслима без свободы. Такая свобода есть у дживы, но лишь в определенном смысле: ее свобода есть возможность выбирать между бескорыстием и эгоизмом, т.е. между тем, служить ли Богу и другим существам или служить только самой себе. Дживы, избравшие последнее и таким образом злоупотребившие своей свободой, теряют право на пребывание в Трансцендентном мире и переходят из под власти антаранга-шакти под власть майи.
Падение дживы сопровождается утратой духовного знания. В материальном мире она забывает обо всем, чем она жила в Трансцендентном мире
Комментарии излишне. Наверное Кришна не такой и всепривлекающий, что джива выбирает этот мир или в духовном мире есть место несовершенству, раз джива когда-то позавидовала или отвернулась от Всепривлекающего :-)
цитата:
Все те, которые не способны полностью принять (осознать) Бхагавана, как высшее проявление Абсолютной Истины.
Для вас будет открытием, но так называемые имперсоналисты признают, что Бхагаван - это высшее проявление Абсолютной Истины, но только проявление т.к. Абсолютная Истина настолько абсолютная, что никакое проявление не может выразить всю абсолютность и истинность. Вы ведь и сами говорите, что Бхагаван - это высшее проявление Абсолюта. А Бхагавана можно полностью понять и осознать? Флаг в руки тем, кто такое говорит:-)
Отправлено: 05.06.08 02:45. Заголовок: High Lander Прежде ч..
High Lander Прежде чем я отвечу на единый ваш философский тезис я вынужден потребовать от вас 2-х вещей: 1. Вы должны избегать как прямых, так и косвенных оскорблений моих духовных учителей. Вот пример этого: High Lander пишет:
цитата:
Даже Прабхупада не врет при переводе, а вы говорите о каком-то творении души.
2. Я хочу попросить вас согласиться вести беседу без эмоций с уважением собеседника, его линии и их представителей.
Все это не только просто общечеловеческие нормы хорошего тона, но и в частности основной стандартный "фон" подобных бесед, которые велись с незапамятных в Индии. Кака ценность вашей философии, если вы даже не способны контролировать свои чувства? - ПОвторяюсь - "ЕСЛИ". - Я готов простить то, что вы уже сказали. Если я сказал, что-то лишнее прошу так же простить. Я уважаю вашу точку зрения и вас. Но не могу терпеть ни одного больше оскорбления в адрес моих учителей. Согласитесь это было бы просто очень низменно со всех точек зрения. Итак, мне нужно ваши либо "да" с полным пониманием ответственности - "слово брахмана" - иначе какой смысл в этой демогогии.. или "нет" можно и не говорить. Мое время слишком ценно, да и нет у меня желания участвовать в виртуальной ругани. Я надеюсь что ваше "нет" не будет иметь ту же природу, что и то, на что я указал выше. Если все же это случится... прошу обратить внимание модераторов форума. Если вы считаете (к модераторам), что мое недовольство не имеет под собой оснований, пожалуйста объясните свою точку зрения. Итак, ваше слово, г. High Lander.
Отправлено: 05.06.08 09:33. Заголовок: High Lander пишет: ..
High Lander пишет:
цитата:
Комментарии излишне. Наверное Кришна не такой и всепривлекающий, что джива выбирает этот мир или в духовном мире есть место несовершенству, раз джива когда-то позавидовала или отвернулась от Всепривлекающего :-)
High Lander пишет:
цитата:
все замечательно, только возникает вопрос. Если все ананда и вечное блаженство, то почему столько страданий? Это своеобразная игра Бхагавана?
вопросы остались открытыми, почему такое произошло, что Бхагаван испытывает страдания через джив?
Отправлено: 05.06.08 13:25. Заголовок: Sky По поводу первой..
Sky По поводу первой приведенной цитаты, мнение о падении дживы из духовного мира никогда не поддерживалось в линии Сарасвата-Вайшнавов. Да, мне известно, что такова на сегодня официальная позиция ИСККОН, основанная якобы на некоторых цитатах из Прабхупады. Иногда Шрила Прабхупада говорил о падении из "духовной сферы" просто чтобы показать, что джива всегда духовна по природе. Духовная сфера не то же, что и Голока или Вайкунтха, духовный мир. Понимание духовного положения дживы - это необходимое фундаментарное понимание. Если пытаться понять все детали преждевременно (не освоив основ), это может породить лишь кашу в голове. Поэтому иногда ШП концепционально упрошал некоторые вещи в конкретных ситуациях. В большинстве же случаев ШП отводил внимание от этого вопроса (поскольку полное восприятие его было еще мало вероятно): Он говорил, что мы не можем пока понять эти вещи на духовном уровне, а понимание их на уровне мирской эрудиции мало поможет нам в духовной жизни. Поэтому пока можно подождать с этим. Современники Шрилы Прабхупады, его близкие друзья и братья в Боге, такие как Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж тоже подтверждали, что в личных беседах они всегда были едины в этом вопросе. Такого же было и мнение на этот счет Шрилы Срасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и др. ачариев.
Понимание духовного положения дживы - это необходимое фундаментарное понимание. Если пытаться понять все детали преждевременно (не освоив основ), это может породить лишь кашу в голове.
если отход джив произошел, значит это было нужно. у меня только один пока ответ на этот трудный вопрос. дживы отошли, чтобы все испытать получить опыт и уже опытными вернуться обратно
Отправлено: 05.06.08 14:02. Заголовок: Sky пишет: если отх..
Sky пишет:
цитата:
если отход джив произошел, значит это было нужно. у меня только один пока ответ на этот трудный вопрос. дживы отошли, чтобы все испытать получить опыт и уже опытными вернуться обратно
Возможен и такой ответ: через джив осуществляется жизнь Бхагавана или Его одной из составляющих
Отправлено: 05.06.08 14:44. Заголовок: Гаудия-вайшнавы, в ч..
Sky, Attivita Гаудия-вайшнавы, в частности Шрила Бхактивинода Тхакура в Джайва-Дхарме объясняет, что некоторые дживы изначально исходят из тела Баладевы Прабху и сразу же отправляются на Голоку и служат там Радхе-Кришне. Другие исходят из тела Маха-санкаршаны и сразу же отправляются на Вайкунтхи и служат Лакшми-Нараяне. Третьи исходят из тела Каранодакашайи-Вишну. Из них некоторые 'сморят' вайкунтху и сразу же отправляются туда. Другие 'сморят' на материальный мир и попадают сюда. Здесь изначальное желание дживы тоже может измениться и она может отправится либо на Голоку, либо на Вайкунтху - в этом и суть процесса бхакти-йоги. В каждой дживе уже заложена преданность определенной форме Господа и определенногог типа. Но джива никогда не падает ни с Вайкунтхи, ни с Голоки. По вышеприведенному описанию можно видеть, что это довольно эзотерическая тема. Ее не возможно понять логически, поскольку это выходит за пределы нашего опыта: как вы можете понять как именно джива "смотрит" либо в сторону Вайкунтх, либо в сторону материального мира, когда она выходит из тела Каранодакашии-Вишну, например. Так же и не возможно понять умом одновременно концепцию творения и принцип вечности. Однако, на уровне освобождения в бхакти все это воспринимается как факт или истина.
Гаудия-вайшнавы, в частности Шрила Бхактивинода Тхакура в Джайва-Дхарме объясняет, что некоторые дживы изначально исходят из тела Баладевы Прабху и сразу же отправляются на Голоку и служат там Радхе-Кришне. Другие исходят из тела Маха-санкаршаны и сразу же отправляются на Вайкунтхи и служат Лакшми-Нараяне. Третьи исходят из тела Каранодакашайи-Вишну. Из них некоторые 'сморят' вайкунтху и сразу же отправляются туда. Другие 'сморят' на материальный мир и попадают сюда. Здесь изначальное желание дживы тоже может измениться и она может отправится либо на Голоку, либо на Вайкунтху - в этом и суть процесса бхакти-йоги. В каждой дживе уже заложена преданность определенной форме Господа и определенногог типа. Но джива никогда не падает ни с Вайкунтхи, ни с Голоки.
т.е. часть джив сразу попала на Голоку и будет вечно там, другие же дживы непонятно зачем решили пойти в материальный мир, ну ладно пошли так пошли, в дальнейшем они все имеют возможность прийти в Голоку правильно я понял?
Отправлено: 06.06.08 01:20. Заголовок: Sky пишет: т.е. час..
Sky пишет:
цитата:
т.е. часть джив сразу попала на Голоку и будет вечно там, другие же дживы непонятно зачем решили пойти в материальный мир, ну ладно пошли так пошли, в дальнейшем они все имеют возможность прийти в Голоку правильно я понял?
Да, точное объяснение почему именно некоторые сразу пришли, некоторые потом, я дать не могу, еще не осознал . Но понятно, что здесь так духовно, не постижимо для материальных мозгов переплетаются желание Господа и свобода дживы (тоже желание). Но с духовной точки зрения все дживы одинаковы - как те, что пришли сразу, так и мы.. . Просто те, что пришли сразу сразу стали действовать в соответствии со своей истинной природой, а мы еще учимся. Но потенциально наше вечное отношение с Богом не чем не хуже или менее значительно, чем тех других джив и оно есть и оно вечно - никто не может его уничтожить, уменьшить или увеличить. Процесс бхакти - это не развитие чего-то нового - это пробуждение своей собственной, времено сокрытой, природы.
Отправлено: 07.06.08 15:09. Заголовок: Sky пишет: Может на..
Sky пишет:
цитата:
Может на этом этапе желание Господа совпало со свободой (желанием) дживы (и это было одно)?
Что-то вроде этого.. На самом деле, свобода дживы, как бы она ее не использовала, это само по себе желание Господа. даже в этом мире мы не любим общаться с "серой массой" нам нравятся свободномыслящие колоритные личности... Кришна уважает нашу свободу и выбор. Это не так, что ему приходится блюсти эту формальность. Однако Кришна обладает качеством отречения. Когда свободная и колоритная личность, к которой мы чувствуем симпатию или привязанность все же избирает "не нас" мы чувствуем разочарование, по меньшей мере. Но Кришна всесгда не зависим и сомдостаточен. Когда мы выбираем свободу "правильно", Кришна рад нам. Когда не правильно, Кришна тоже рад нам, что у нас есть свобода, а значит эта удивительная потенциальная возможность служить Кришне. Кришна милостиво предоставляет нам этот иллюзорный мир, в котором наше изначальная природа не так очевидна, и так мы можем реализовать свой "не верный" выбор.
Отправлено: 26.06.08 09:18. Заголовок: Хотел задать утчоняю..
Хотел задать утчоняющий вопрос по поводу вечности Дживы. Вечна ли джива вне зависимотси от ее поступков? Просто натолкунлся на обзорный текст про индуизм, где написано, что самые грешные души попадают в последний круг ада и разрушаются вместе с концом мира. так ли это?
Отправлено: 28.06.08 07:17. Заголовок: Sky пишет: так ли э..
Sky пишет:
цитата:
так ли это?
Нет. Не так. Это опровергается во многих местах в Ведах. В Катха Упанишад в частности говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам: Есть один вечный (нитйо) и сознающий (четанаш) и он окружен многими тоже вечными (нитьянам) и сознающими (четанам). В Кришне (Боге), как в Абсолюте должно быть все. Иначе Он не был бы Абсолютом. В частности в форме джив Он реализует Свое бытие в мельчайшей форме. Дживы созданы с теми же качествами, что и Бог (вечность, знание, блаженство, индивидуальность и пр.) - по образу и подобию...
Отправлено: 29.06.08 00:17. Заголовок: Дас пишет: В Кришне..
Дас пишет:
цитата:
В Кришне (Боге), как в Абсолюте должно быть все... Дживы созданы с теми же качествами, что и Бог (вечность, знание, блаженство, индивидуальность и пр.) - по образу и подобию...
Это совершенно верно. Так и должно быть. Я только хотел бы уточнить: кто же в индуизме Абсолют? Мне казалось, что это Брахман (Брахма). А оказывается - Кришна. Другие источники называют Вишну. Но Абсолют не может быть "плавающим" - это должен быть некто вполне определенный. В конце концов, Абсолют - это тот, кто единственно остается неизменным в этом изменчивом мире.
Отправлено: 29.06.08 23:10. Заголовок: Odissey пишет: Это ..
Odissey пишет:
цитата:
Это совершенно верно. Так и должно быть. Я только хотел бы уточнить: кто же в индуизме Абсолют? Мне казалось, что это Брахман (Брахма). А оказывается - Кришна. Другие источники называют Вишну.
Odissey, как уже выше говорилось, нет такой религии "индуизм". Это слово, придуманное завоевателями Индии в средние века, т.е. людьми, не имеющими особого интереса вникать в какие-либо подробности 'чуждой' религии. Им нуждо было просто придумать одно слово чтобы охарактеризовать тех странных чужеземцев, что было бы по сути синонимом слова "нехристь" или что-то вроде того. Насамом деле, это конечно шутка... поскольку само слово не означает ничего оскорбительного - оно происходит от имени реки Синдху, что веками разделяла поселения мусульман и индусов (да завоевания Индии). Т.е. те, кто жили по другую сторону реки Синдху назывались Hindu на английском... или Индуистами по-русски. Не могу сказать, как это звучало в оригинале, но такова истрия "происхождения Индуизма" ( ), на сколько она мне известна. Да, есть множество разных взглядов и учений, и все это входит в понятие Индуизм.
цитата:
Но Абсолют не может быть "плавающим" - это должен быть некто вполне определенный.
Совершенно согласен с вами. К сожалению, земные люди наделены разной способностью воспринимать этот Абсолют. Вот мы и приходим к различиям. Кроме того сам Абсолют объективно имеет множество разных аспектов, и разные люди в соответствии с их квалификацией могут взаимодействовать с разными аспектами Абсолюта. Например, кто-то может говорить, что снег белый, а кто-то - что он холодный. Оба правы, покуда не станут утверждать что познали и описывают сущность и природу снега в абсолютной полноте. Абсолютная полнота тоже существует. По сути, это и есть полное знание абсолюта, конечно (хотя знание его отдельных аспектов - тоже истинны). Полное знание доступно. И существуют каналы, по которым оно передается в человеческом обществе. - Это не так, что все религии и общества лишь в лучшем случае передают отдельные аспекты Абсолюта.. хотя в большинстве случаев это верно. Человек постепенно прогрессирует в обширной области знания - переходит из одного канала знания в другой, более совершенно описывающий Абсолют. Человек переходит с одной ступени на другую естественно, по мере внутренней готовности - по мере развития веры. Не имеет смысла утверждать: Истина здесь (у нас)!.. Это лишь пораждает религиозные войны и другие подобные вещи. Но, вы правы Истина есть и она доступна каждому. Все что необходимо, чтобы ее узнать - это искренность, внутренняя вера и желание. Все остальное открывается само собой (как изнутри, так и снаружи - через общение).
Отправлено: 05.07.08 20:30. Заголовок: Дас, благодарю за ко..
Дас, благодарю за комментарий, согласен с Вами по всем пунктам. Хотел бы акцентировать несколько другую проблему. которая и подвигла меня апеллировать к несуществующему индуизму. Как проводить сравнительный анализ религий без древнейшей и авторитетнейшей религии, основанной на Ведах? Её невозможно игнорировать - это будет не анализ, а профанация. Но как эту религию включать в анализ, если она уже в древности распалась на множество школ и номинаций? Если начать с ними разбираться - мы так и завязнем в этом, так и не дойдя до сопоставлений с другими религиями. К тому же надо еще определить, какой временной срез брать за основу (ведь сравнивать с другими религиями надо что-то конкретное!): то ли древнейшие почти языческие представления (гимны Ригведы вполне аналогичны греческим и египетским гимнам), - но ведь они были похоронены интерпретациями упанишад; то ли брахманизм "золотого века" - но ведь он сегодня уже не существует, его некому представлять; то ли нынешний "индуизм", который, с одной стороны, как вы верно подметили, тоже не существует как нечто единое, да к тому же претерпел такие же изменения в сторону популизма, какие происходят со временем в любой религии. Я лчично склонен все-таки брать за основу для сравнения именно брахманизм периода упанишад, который, как мне кажется, был вершиной философской и религиозной мысли, питаемой древними Ведами. Именно брахманизм сопоставим с первоначальным учением Иисуса (не нынешним христисанством) и с первоначальным учением Будды (не Махаяной, не ламаизмом и не чань-буддизмом). А каково Ваше мнение по этому вопросу?
Отправлено: 10.07.08 16:02. Заголовок: Odissey пишет: Как ..
Odissey пишет:
цитата:
Как проводить сравнительный анализ религий без древнейшей и авторитетнейшей религии, основанной на Ведах?
Odissey, анализ, как и многие другие отдельно взятые методы постижения истины, не совершенен, хотя бы даже поскольку он, в свою очередь, уже подчинен определенной концепции поиска абсолютной истины. Есть множество таких концепций, и каждая из них имеет свой присущий метод или инструмент познания и, конечно цель, что по-сути и определяет концепцию - т.е. как (в чем) человек видит стину. Пример таких пар концепция - метод:
философский поиск истины (цель освобождение от всех материальных проблем) - логические рассуждения;
мистическая йога (цель - мистические силы и возможность контролировать силы природы) - различные йогические практики;
благочестивая деятельность, карма (цель - артха, материальное процветание и кама, чувственное наслаждение) - благочестивая деятельность в соответствии с разделом Вед карма-канда;
бхакти (цель - преданное служение Господу либо из спонтанной любви, либо их чувства уважения и благоговения... есть еще дальнейшие градации) - практика бхакти.
Т.е. чтобы делать настоящий глубокий анализ нужно не только быть вне определенной религии или системы религий, но и вне определенной концепции посика истины, т.е. не быть обусловленным некоей концепцией и соответствующими методами. Это не просто: всегда существовали разделения между "мудрецами" и "работягами", "мистиками" и "верущими"... Не просто понять веру другого человека, кто видит мир по другому. С другой стороны, Истина одна, хотя к ней много подходов. Хотя гораздо сложнее видеть это практически - как все различные концепции ведут к одной цели и как человек на индивидуальном уровне прогрессирует их одной концепции в другую. Это был бы достаточно полный анализ... Кстати, Бхагавад-гита как раз и дает анализ такого рода. Кришна объясняет все различные пути и в конце говорит Арджуне: "забудь все что я тебе сказал и просто предайся мне (18.66)". Т.е. способность предаться Богу (бхакти) требует понимания сути всех остальных путей или видения как они связаны между собой и ведут к одной цели. Или иначе говоря, тот, кто способен сделать настоящий глубокий анализ всех путей предается Богу (бхакти).
Отправлено: 11.07.08 09:53. Заголовок: Уважаемый Дас, из пр..
Уважаемый Дас, из приведенных Вами четырех концепций только первая и последняя могут считаться концепциями познания Бога, поскольку остальные две преследуют чисто мирские, утилитарные цели. Я знаю, что индийские священные тексты по-разному оценивают эти два способа познания: познание Бога в безличной форме (абстрактной) или познание путем бхакти. Многие источники ставят бхакти на первое место, предупреждая, что путь безличностного познания слишком труден и долог. Осмелюсь высказать свое мнение, что путь бхакти был действительно ближе, доступнее людям того времени, когда составлялись эти тексты. Но поскольку человечество с тех пор значительно продвинулось в своем интелектуальном развитии и совершенствовалось в абстрактном мышлении, то в наше время имеется гоаздо больше людей, способных постигать Бога в его безличностной форме. Хотя тех, кому все-таки требуется личностный аспект, по-прежнему составляют подавляющее большинство. Думаю, что достаточно рассматривать и сравнивать именно эти два аспекта, не отвлекаясь на всякие факирские и утилитарные цели. Я лично считаю безличностный аспект Абсолюта более высокой формой познания, поскольку он ближе к истине. На самом деле ведь все понимают, что Бог не имеет никаких зримых образов и никаких личных свойств, подобным свойствам человеческой личности. Поэтому все образы, в которых представляют себе Бога бхакты - это лишь внешние манифестации или плоды их собственного воображения. Может быть путем бхакти и можно быстрее приблизиться к Богу, но чтобы получить истинное о нем представление, нужно сначала избавиться от личностного представления. Но боюсь, что для избравших путь бхакти это может явиться непосильной задачей, ведь любить можно только кого-то конкретного, абстрактный предмет любить мы не приспособлены.
У меня к Вам есть один вопрос. В Вишну-пуране довольно часто упоминается о "трех мирах", которые как бы составляют исчерпывающую картину мира. Не могли бы Вы уточнить, что это за три мира? Имеется в виду обычная Трилока? Или миры земной, атмосферный и небесный? Или, в редакции санкхьи, миры божественный, человеческий и животный, где преобладают соответственно три гуны? Встречается также упоминание о трех мирах, в которых обитают дэвы с указанием в комментарии, что имеются в виду "три высших плана".
Отправлено: 12.07.08 05:25. Заголовок: Видите, Odissey, по ..
Видите, Odissey, по вашим словам я склонен делать вывод, что вы утверждены на совей позиции на пути к абсолютной истине. То, что "ниже" вы считаете не достойным упоминания, а к "другому" у вас есть свое, основанное на логике отношение. Т.е. по сути, вы тоже себя к этому не можете отнести - не имеете веры. - Большинство из нас способны четко видеть только свой путь. Это хорошо (так и должно быть) и это то, о чем я говорил выше. Если не возражаете, я вкраце поделюсь своим видением кармы, а затем и бхакти. Карма - это не неограниченная тенденция к удовлетворению чувств подобна той, это склонность в человеке к праведности - к 'деланию добра', честности, помощи другим и пр. Деятельность, под влиянием такой тенденции постепенно очищает сердце и так несомненно является этапом на пути к совершенству. Квалификация человека быть на определенном этапе на пути к совершенству в основном определяется чистотой его сердца. Пока сердце переполнено мирскими желаниями человек не может найти прибежище в мудрости или медитации, но он может совершать праведную деятельность и так постепенно очистить сове существование и полняться на юолее высокую ступень на пути к истине. Это все разные этапы одного пути. Что касается представления о том, что Бог не может быть личностью, поскольку личность ограничивает, то это лишь суждение, основанное на материальном опыте. Материальная личность действительно ограничивает. Я не могу протянуть руку дальше чем 50 см или около того. Я не могу свободно перемещаться в пространстве и пр. Из этого ясно следует, что Бог не может быть материальной личностью, как я, например. Но из этого не следует, что Он не может быть духовной личностью (которая бы не имела бы границ), только потому что я ее не могу себе представить в силу отсутствия личного опыта. Многое в жизни мы склонны принимать на веру, без личного непосредственного свидетельства, и это не вызывает никаких сомнений. Например, мы принимаем кто наш отец, на основе свидетельства своей матери и других, хотя сами проверить это не можем - нас тогда еще не было.. Если у нас есть вера, мы можем принять на веру и потом проверить может ли метод бхакти помочь мне реально и непосредственно осознать какая-такая духовная личность есть Господь.. Если это не помогает, то вера иссякнет и я вероятно захочу сменить направление движения. Ну а если веры нет, то следует хотя бы допутить что это может быть, поскольку это логично. Вишну-пурану я целиком не читал и по-сему пусть кто-нибудь другой ответит на ваш вопрос, простите.
Отправлено: 12.07.08 14:59. Заголовок: Собственно, не вижу ..
Собственно, не вижу здесь ничего такого, что противоречило бы сказанному мною. Хотел бы только обратить внимание на то, что ваше предпочтение пути бхакти - это ваше личностное суждение, не исключающее возможности других суждений, включая противоположные. Сама ведическая традиция говорит о двух основных направлениях постижения Бога - бхакти и джняна, которые идут к одной цели, используя разные инструменты, разные техники и методы. Поэтому спорить о том, какой из этих путей успешнее, представляется мне бессмысленным. Достаточно констатировать, что их два основных - и множество других вариаций. Это первое. Проверить эффективность пути бхакти не так уж сложно. Для этого достаточно обычной наблюдательности, или достаточной информации. Если вы увидите, что другой человек шел этим путем и пришел, и получил искеомый результат - это и можно считать проверкой. Конечно, у вас это может и не получиться в силу тех или иных причин, но вы хотя бы будете уверены, что метод действительно работает! Можете ли вы привести примеры людей, успешно познавших бога с использованием пути бхакти? Только тому должны быть объективные доказательства, способные убедить и скептиков. Потому что верующего убеждать в предмете его веры не нужно - он и так уже априорно убежден. А вот убедить скептика - это уже свидетельство объективности. Это второе. Духовная личность, не имеющая границ - это нонсенс. Такое возможно только в политеизме, который признает несколько духовных сущностей. Всякая личность определяется (характеризуется) своим отличием от других личностей. Когда мы говорим это слово, мы по умолчанию подразумеваем существование других личностей, которыми наша личность не является. Это - действительно понятие феноменального (множественного) мира, мира материи. Духовный мир имеет совсем иную организацию. Он не можествен, он един и собственно представляет собой единого Бога. И поскольку другого подобного Ему нет, то и личности у Него нет - ему ведь не нужно отличаться ни от кого, раз этого кого-то не существует. Так что Бог - безличностен. Если вас интересуют подробности - можете обратиться к Упанишадам.
Хотел бы только обратить внимание на то, что ваше предпочтение пути бхакти - это ваше личностное суждение, не исключающее возможности других суждений, включая противоположные.
Odissey, мне казалось, что мы ведем философскую дискуссию... Дискуссия не то же самое, что борьба, это скорее состязание, игра. Если вы не примите мою точку зрения, меня это ни чуть не огорчит. Другие люди тоже, вероятно, читают эту ветку. Более того, я уже несколько раз сказал, что каждый человек находится на определенном этапе развития и этот этап определояется его верой или способностью принять или отвергнуть различные принципы. Не возможно подвергнуть человека прыгнуть туда куда он даже не видит, как и невозможно подвергнуть врнуться туда, где он уже был. Процесс развития естественный и постепенный. Можно только помочь тем, кто уже готов прыгнуть и видит "другой берег", но, возможно ему не достает решимости. В этом принцип общения людей в одной группе мысли. Поэтому я высказываю свои мысли не только для вас, а скорее для того, кому эти мысли будут интересны. Я не хочу вас, не на что подвергнуть или переубедить. Если я произвел такое впечатления, простите.
цитата:
Можете ли вы привести примеры людей, успешно познавших бога с использованием пути бхакти?
Ответ, конечно до определенной степени можно предвидеть. - Ваша логика здесь совершенна: раз я нахожусь на пути бхакти, значит я действительно знаю таких людей.
цитата:
Только тому должны быть объективные доказательства, способные убедить и скептиков.
А вот здесь, я бы не согласился. Если можно было бы убедить скептиков, то не осталось бы места свободе. Человек был бы не больше робота. В действительности, опять же, есть разные уровни понимания, разные веры.. Под верой здесь и раньше я не имею в виду христианство, мусульманство и пр. Я имею ввиду мировозрение человека - реальную систему его жизненных ценностей. Вера - это наше главное богатство. И оно у разных людей разное. Тот, у кого есть только 1000 рублей, не может позволить себе вещь, стоящую миллион. - Мы опять приходим к квалификации, чистоте сердца и пр. Это называется адхикара на санскрите. Опять же, нет смысла спорить как и нет смысла рекламировать дорогую вещь тому, у кого просто нет денег ее купить. Эта аналогия не совершенна. Тот, у кого нет денег может все равно оценить вещь и просто осознавать, что пока увы.. хотел юы, но не способен ее купить. В смысле же веры, вера широко открывает глаза на то где я сейчас - мое осознание и осознание мира в настоящем. Другой уровень мне сложнее понять, даже если он выше и даже если через какое-то время я буду там же. Т.е. в плане веры мы привлекаемся только вещами, на которые у нас есть "деньги". Понятна аналогия? Опять же я говорю в общем и не нужно читать "между строк". Мне кажется я уже достаточно хорошо объяснил почему. Нет смысла убеждать, можно только делиться с единомышленниками. Конкретно эта тема о Бхагавад-гите Шрилы ПРабхупады, который является одним из моих гуру. Поэтому я, вероятно, имею право ожидать, что здесь кому-то может быть интересны мои слова и мысли. Если же кто-то считает, что мои слова противоречат словам Шрилы Прабхупады, милости просим - докажите.
Если у вас есть желание продолжать философскую дискуссию, то я отвечу на ваш тезис на счет безличного.. Опять же дискуссия не означает я не уважаю вашу точку зрения... Хотелось бы чтобы было так всегда.. Если вам не интересно, то давайте закончим. Я уже объяснил свои цели.. "Спор" сам по себе меня не интересует. НЕ лелею я и нажежд, что вам это чрезчур интересно. Я пишу для других, пользуясь случаем. - Продолжение - только на ваше усмотрение. Итак, вы ответили опять же логическим пассажем, которыых я знаю десятки. Но вы пропустили мой аргумент, который стоит логически на порядок выше. Стало быть без парирования его нет смысл и прождолжать на "более низком уровне". Мой агрумент был: Каждый из нас вынужден принять аксиоматично многие вещи, которые мы не можем проверить ни на опыте, ни логикой. Я привел пример с отцем... Мы принимаем его отцем на основе авторитета матери. Нет логических доказательств этому. Если вы принимаете слова своей матери (это просто пример) и не требуете логического доказательства, почему вы не можете принять то, что духовная дичность существует. Она просто за пределами возможностей материальной логики (вашего теперешнего понимания)? - Подчеркну "теперешнего", потому, что скажем, вам говорят в добавку к тому, что Бог- Верховная личность, то, что вы сможете это понять если будете следовать практике... Итак, почему вы не принимаете этого?! Да, просто потому, что у вас нет веры! Логика - это просто подтверждение для вас же в правоте ващего выбора. Попробуйте опровергнуть это. Если сможете, тогда мы перейдем непосредственно на личностный-безличностный. Кстати, на счет логики. Логика всегда зависит от логика. Стало быть с приходом нового, более искустного логика, старые "истины" тоже обновляются делом его рук.. или головы. Вопрос, что это за истины, которые зависят от чего-то или кого-то и длятся определенное время?
- С уважением, Дас.
(Пожалуйста не принимайте все это слишком серьезно. Конечно, я сам не любитель логики. Мы просто пользуемся этим не совершенным инструментом в качестве тренировки.. по-крайней мере о себе.. И я действительно глубоко уважаю вас и ваши возвышенные поиски абсолютной истины. Истина одна. Поэтому, по большому счету, не может быть разногласий. мы идем в одну сторону. )
Отправлено: 13.07.08 10:45. Заголовок: Дас пишет: я уже не..
Дас пишет:
цитата:
я уже несколько раз сказал, что каждый человек находится на определенном этапе развития
Я прекрасно понял, что вы хотели сказать. В вашем сознании сложилась некая иерархия способов познания, причем бхакти находится на вершине этой ирерархии. И вы хотите внушить слушающим вас, что тот, кто не избрал путь бхакти, просто не дорос (не поднялся) до этой высшей ступени. А я обратил ваше внимание, что не все индуистские священные тексты разделяют эту вашу убежденность, и что есть немало весьма авторитетных текстов, которые утверждают, что путь познания и путь преданного служения - это не этапы одного пути, а два разных пути к одной цели, и что в этом качестве они вполне равноправны. А потому, если вы избрали путь бхакти - это не значит, что вы уже преодолели путь познания и взобрались на самую вершину. А лишь то, что вы избрали путь, иной, чем путь познания. Причем по поводу того, какой из этих равноправных путей более эффективен - имеютсмя разные мнения. По-видимому, все зависит от личных качеств человека. В ком чувства преобладают над разумом - тому более подойдет бхакти, а в ком преобладает разум - джняна. Дас пишет:
цитата:
А вот здесь, я бы не сгласился. Если можно было бы убедить скептиков, то не осталось бы места свободе. Человек был бы не больше робота.
А вот это - совершенно типичная уловка, чтобы уйти от ответа. Действительно, зачем убеждать несогласных с вами или сомневающихся? Ведь этим вы им только хуже делаете - лишаете возможности выбора. Нет, пусть уж помучаются, посомневаются. А мы сделаем вид, что знаем факты - но вам не скажем , ради вашего же блага! Точно так же христиане оправдывают существование зла - оно нужно, чтобы никого не лищать свободы выбора: а вдруг кто-то захочет совершить зло? - разве можно его в этом ограничивать? :))) А ведь я не предлагал вам делать зе меня выбор. Предлагал только дать информацию. А я, как и другие читающие это, с учетом убедительности этой информации сами способны сделать обоснованный и разумный выбор. Мой подход к таким "фигурам умолчания" прост. Если оппонент прибегает к этим фигурам, значит, не может ответить по существу. Значит, можно принять саму эту попытку уйти от ответа за отрицательный ответ. Следовательно, можно констатировать: вы не смогли представить убедительных свидетельств того, что путем бхакти хотя бы один человек смог прийти к познанию Бога. Думаю эта информация будет полезна для тех, кто сомневается в выборе пути. А тех, кто уже сделал выбор, убеждать не нужно - ведь раз они сделали такой выбор, значит их уже кто-то успел убедить до вас :)))
P.S. Думаю, продолжать дискуссию нет необходимости. Мне кажется, все вопросы уже выяснены и мы начинаем повторять одни и те же аргументы. Это ясное свидетельство того, что пора подвести черту. :))
Предлагал только дать информацию. А я, как и другие читающие это, с учетом убедительности этой информации сами способны сделать обоснованный и разумный выбор.
Говорящий в дискуссии или беседе - это не копеешный автомат - ударил кулаком и он налил тебе стакан газировки. Процесс "выдачи информации" (если не имеется ввиду обычная мирская болтовня, конечно) - это особый процесс, контролируемый свыше. И говорящий и слушайющий зависимы между собой в нем и оба зависимы от изначального источника знания. Слушающий должен иметь искренний интерес к обсуждаемой теме и доверие к говорящему. ТОгда говорящий будет вдохновлен говорить. С другой стороны, говорящий должен иметь необходимую квалификацию - знания. Тогда он будет искренне и сильно желать поделиться знанием. Ведь знание делает жизнь гораздо лучше! Кроме того, если говорящий не обладает знанием, то у слушающего не будет в него веры и желания слушать. Если либо с одной, либо с другой стороны есть проблема "выдача информации" не возможна.
Я лично не обладаю ни той, ни другой квалификацией, поэтому совершенно понимаю ваше не удовлетворение и просто хочу сказать что мне ваши посты нравились, особенно последний (первая половина). Я хочу поблагодарить вас за то что поделились своим пониманием. Ваши слова произвели на меня впечатление, что вы очень искренний искатель истины. Что всесгда очень редко и ценно. Искренне желаю дальнейших успехов!
Отправлено: 18.07.08 15:39. Заголовок: Кто из знающих Бхага..
Кто из знающих Бхагавад-Гиту пояснит: в стихе 13:19 говорится, что "материя и дух безначальны", однако в других местах Бог называется: "начало, середина и конец всех творений" (10:32), "источник всего, из которого происходит все" (10:8), "Я - семя всего существующего, и нет создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня" (10:39). Так все-таки, был ли Бог первичен по отношению к материи, то есть была ли материя создана Богом когда-то, и затем когда-то будет Им уничтожена, или все-таки материя не имела начала и существует вечно?
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Кришна дает дживам вечное право выбирать между санатаной и наимитикой (духовным и материальным). 
. Просто те, что пришли сразу сразу стали действовать в соответствии со своей истинной природой, а мы еще учимся. Но потенциально наше вечное отношение с Богом не чем не хуже или менее значительно, чем тех других джив и оно есть и оно вечно - никто не может его уничтожить, уменьшить или увеличить. Процесс бхакти - это не развитие чего-то нового - это пробуждение своей собственной, времено сокрытой, природы.
Это опровергается во многих местах в Ведах. В Катха Упанишад в частности говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам: Есть один вечный (нитйо) и сознающий (четанаш) и он окружен многими тоже вечными (нитьянам) и сознающими (четанам). 
Насамом деле, это конечно шутка... поскольку само слово не означает ничего оскорбительного - оно происходит от имени реки Синдху, что веками разделяла поселения мусульман и индусов (да завоевания Индии). Т.е. те, кто жили по другую сторону реки Синдху назывались Hindu на английском... или Индуистами по-русски. Не могу сказать, как это звучало в оригинале, но такова истрия "происхождения Индуизма" ( 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума